拉康的镜像理论电影分析

⑴ 《大建筑师》中索尔尼斯的精神困境理论意义

镜像理论与伦理学双重视角下《建筑师》解读
2017-08-04夏双姗
北方文学·上旬 2017年20期收藏
关键词：伦理困境伦理学建筑师
夏双姗
摘要：镜像理论是拉康提出的一个重要的精神分析法概念，它强调的是主体在精神界中自我和本我的构建、发展以及走向。拉康把人的发展分为现实界、象征界和想象界。在伦理学中，想象界就相当于伦理秩序，象征界是伦理环境。《建筑师》是易卜生后期的一部重要作品，本文试图从镜像理论与伦理学双重视角下解读《建筑师》，探讨主人公索尔尼斯的精神发展。
关键词：镜像理论；伦理学；伦理困境；主体
拉康是当代西方批评界影响最大的精神分析学批评家，他把结构主义语言学与精神分析学说结合起来，对弗洛伊德的学说进行了新的阐释，提出了“镜像理论”。其主要论点是“无意识的话语具有一种语言结构”和“无意识是他者的话语”。《建筑师》是挪威戏剧家易卜生在国外生活二十多年后重返挪威的第一个剧本，具有自传性质。与前期创作中猛烈抨击宗教不同，《建筑师》反映了他本人晚年对艺术的一些持怀疑的态度及对宗教的向往，主要讲述了建筑师索尔尼斯在生活与事业、理想与现实的各种矛盾纠葛。本文运用拉康的“镜像理论”，对《建筑师》中的主人公索尔尼斯这一人物形象进行分析，试图探讨其心理、精神的发展历程。1974年，拉康提出了现实界、象征界和想象界。正常人的发展是由这三个依次递进的层次构成的一个理性主体。如果这三者的顺序颠倒了，那么主体就从理性进入了非理性，甚至无理性，这一过程其实就是主体精神分裂的过程（胡朝霞，蒋天平 2015）。根据镜像理论，可以把这部剧的叙事结构分为：第一幕主体的象征界；第二幕现实界；第三幕想象界。
一、象征界：对“父亲法则”的接受与拒绝
象征界，即符号的世界，是支配着个体生命活动规律的一种秩序，个体在期间通过语言同现有的文化体系相联系，同他人建立关系，并在此基础上客体化，即作为主体出现。这个主体绝非自我封闭的主体而是一种语言关系中的互主性。象征是结构主义语言学中所说的能指者。象征的结构决定了主体的是非善恶原则与行为准则。
主体进入象征界即是对“父亲法则”的遵守。索尔尼斯是自学成才的，没有进过专业的学校，也没有系统学习过建筑学。但他很有天赋和毅力，刻苦钻研，终成一代建筑大师。当然，他的成功离不开老建筑师布罗维克的指导。布罗维克是他一直所追求的目标。布罗维克这一他者形象也是社会的要求，是“父亲法则”的代表。同时，索尔尼斯坚信，建筑师就该建筑带有高大塔楼的教堂，因为这能给人们带来幸福，这代表着他对宗教的绝对信念。索尔尼斯成功后，本身成了“父亲法则”的代表。他掌控着自己的建筑公司，高高在上，以前的老板布罗维克和他的儿子都成了他的属下，听令于他。他的妻子虽不再爱他，但也一直默默承担着他给她的责任。
索尔尼斯有很多不为人知违背伦理的秘密。他曾对医生表明自己与妻子之外的几个女人有过关系，这是“父亲法则”所不能容忍的。索尔尼斯与希尔达初见时，希尔达才十二三岁，而他已是功成名就的建筑师。他当时亲了希尔达，并对她许下了诺言。他们之间的恋爱是不被世人所接受的。这是对“父亲之名”的否定。
二、现实界：主体的伦理困境
现实界是一种原始的无序和无知，主体无以接近和支配的领域，不是指客观现实界，而是指主观现实界，是欲望之源，类似于本我，是一种“已在此地”而又在思维和语言之外的东西，一旦可以被想象、被言说，就进入了想象界和象征界。现实的东西是由想象的东西与象征的东西结合而成。在象征的东西限制之下所实现出来的想象中的要求就是现实的东西，这就是人的个性中能够实在存在的东西。镜像理论中的现实界，是个体混沌状态中的原初需要，是一个脱离语言符号秩序的“缺场的在场”，黑暗无序、处于任何思维和语言之外而又永远“已在此地”的混沌状态，是欲望之源，很难表达和言说（Mary Klages & Jemej Pisk 2005）。镜像理论中的现实界就是无理性的世界。
索尔尼斯看似很成功、幸运，实际上他正经历着种种伦理危机，深陷三重伦理困境，混乱不堪。
事业上，索尔尼斯是在布罗维克的指导和瑞格纳的帮助下成为一代建筑大师的。他把布罗维克和他的儿子收到自己的工作室，这既展示了他的仁慈，又把他们父子置于监控下，使他能安心。但索尔尼斯也意识到，人都无法逃避的年老体弱的一天，布罗维克的命运正像一面镜子，将是他未来年老之后的真实写照。戏剧一开始就由布罗维克出场，“突然站起来，好像很痛苦，喘吁吁地...”（易卜生文集第7卷 6），并感慨自己“一天不如一天了”。瑞格纳是年轻一代才华横溢的杰出代表，他的才华与努力让索尔尼斯深深担忧自己被取代。他想逃避这样的命运，所以一直压制瑞格纳，丝毫不给他展示的机会。他以为只要不给瑞格纳独当一面的机会，他就不会被超越与取代。所以不管布罗维克怎样求他，他都不答应。事业上面临被瑞格纳所代表的年轻一代取代的危机，体现了在面对新陈代谢这条人类发展规律时，老一代人既无能为力又极其恐惧的伦理困惑以及新一代人跃跃欲试、另立门户的伦理要求。
感情上，索尔尼斯与三个女人有情感纠葛。妻子艾琳在父母老宅被烧毁以及亲生双生子死后深陷于悲伤而无法自拔，两人的婚姻生活早已名不副实，感情没了，家也不再完整幸福，只剩下空洞与凄凉。当艾琳怀疑索尔尼斯与开雅有不正当关系时，他并不解释，任由艾琳“冤屈”他，觉得这是“一种有功德的苦修行”。他不愿与妻子交流，任她经受折磨。对于开雅，索尔尼斯并没有真的动情，平常各种亲昵暧昧只是想利用她把瑞格纳留下。希尔达与索尔尼斯的爱情是柏拉图式的。希尔达心中索尔尼斯是英雄，是梦中情人；而索尔尼斯心目中，希尔达是黎明的曙光，年轻、充满活力，给他希望和力量。他俩无话不说，她就好像是索尔尼斯的另一个自我，他们之间的对话就好像是自我之间的对话。索尔尼斯与艾琳是夫妻关系，开雅、希尔达分别与索尔尼斯是情人关系，开雅、希尔达、艾琳又是情敌关系。索尔尼斯陷于复杂的感情纠葛之中无法自拔。
信仰上，信仰危机。希尔达的两次出现，都是在索尔尼斯出现信仰危机时。刚开始索尔尼斯很信奉上帝，一直都只建筑供奉上帝的教堂。但自从那场大火他的孩子死后，他便不再盖教堂了。如果上帝存在的话，他那么虔诚，上帝怎么忍心把他可爱的双生子给带走。后来他想，上帝这么做是为了能使他专心于建筑事业，不被其他事物所打扰。上帝在他心中不再高尚，而成了自私的存在。他不再做他曾以为的最崇高的事业，转而开始给平常人建筑住宅。但十年过去了，索尔尼斯又开始觉得，“给世间凡人盖住宅——简直毫无意义” “我并没有真正盖过房子，也没为盖房子费过心血！ 完全是一场空！”（91）他已经迷失了自我，不知道自己所做的事情到底有什么意义。人们需要的只是一个容身之处，他并不能为他们建筑一个名副其实的家，他连自己的家都不完整，深陷严重的信仰危机当中。endprint
三、想象界：对他者伦理身份渴望
想象界，是一个欲望、想象与幻想的世界，是在主体的个体历史基础上形成的，因而具有丰富性和多样性的特点，个体无意识往往在期间显露。想象通过镜像阶段把有意识地、无意识地所知觉的和想象到的东西记录下来，形成世界的图像。想象秩序和想象身份对主体既是诱惑又是陷阱，主体会沉浸在想象的秩序中无法自拔，造成主体伦理身份的混乱从而陷入伦理困境。伦理困境指“文学文本中由于伦理混乱给人物带来的难以解决的矛盾和冲突。伦理困境往往是由伦理悖论导致的，普遍存在于文学文本中（聂珍钊 2014）。”
索尔尼斯逐渐意识到自己的成就是以自己和别人的幸福为代价的。他深深自责，觉得自己背负着一笔永远也偿还不清的债务，特别是对于艾琳。艾琳本应成为孩子们的灵魂建筑师，但那场大火使她无法成为那个她“应该做、可以做、并且非常想做的女人”，她成了一副空壳，整天活在悲伤中无法自拔，索尔尼斯把这一切罪过都归在自己身上，生活困苦不堪。这时希尔达出现了，他重焕生机。回想起自己曾经对建筑事业的热情以及勇敢地爬上高处追求广阔和自由的心情，那些压在他身上的社会伦理困境、婚姻与爱情伦理困境都迎刃而解，即使是信仰坍塌的宗教伦理困境也烟消云散了。“伟大的主宰！听我告诉你。从今以后，我要当一个自由的建筑师——我干我的，你干你的”，“我不再给你盖教堂了”（92）。同时，他也不再给世间凡人盖住宅，而是要建起世上最可爱的“空中楼阁”。空中楼阁源于希尔达最初的想法，这“抹上了一层虚幻甚至虚无的色彩，并最终伴随建筑师索尔尼斯从塔楼坠地而戛然而止，却透漏了主人公索尔尼斯，包括易卜生本人的精神顿悟和不懈努力”（孟湘 2011）。本质上是在拨开世俗杂务之后面对人生终极问题的生命伦理选择，换句话说，就是希尔达所谓的“抓住自己的幸福，抓住自己的生命”，只有清楚并按照自己的内心行动，才能获得真正意义的快乐和自由。索尔尼斯最终视死如归般地爬上新房塔楼，把花圈再次挂在高高的风向标上，可以从中感受到他被压抑的灵魂得到了解放，人生理想得以实现。
四、结语
处在多重危机中的索尔尼斯变得有些疯狂。他说他是一个有特殊能力，有山精气质的人，易卜生有一句座右铭： “生活就是与内心的山精较量，写作就是对自我的审判。”所谓山精其实就是灵魂、精神、欲望一类的东西。有山精气质的人就是为灵魂自由、欲望实现不惜一切代价、奋不顾身的人（杨华轲 2016）。索尔尼斯最终以死亡告终，摆脱了社会对他的种种束缚。主体是一个徘徊在想象界和现实界中分裂、破碎的主体，又是一个丧失了伦理意识、非理性直至无理性的他者。
参考文献：
[1]胡朝霞，蒋天平.镜像理论和伦理学双重视阈下的《海尔格伦的海盗》[J].求索，2015.
[2]Mary Klages and Jemej Pisk： Jacque Lacon[M]. Tretjidan， Letn，2005.
[3]易卜生.易卜生戏剧集[M].潘家洵译. 北京：人民文学出版社， 2006.
[4]聂珍钊.文学伦理学批评导论[M].北京：北京大学出版社， 2014.
[5]孟湘.建筑师 生命超越之祭[J].山西师大学报（社会科学版），2011.
[6]杨华轲.论《建筑师》索尔尼斯的三重危机[J].芒种，总第431期，2016.endprint

⑵ 除去希区柯克的作品，有哪些适合用精神分析法解析的电影

我觉得适合用精神分析法解析的电影有很多，在这里我仅提到部分关于弗洛伊德精神分析学说相关的影片。斯坦利·库布里克的《发条橙》中，主角艾利克斯是一个充满暴力因子的青年，无恶不作，并从中获得愉悦与心理满足。他闯入作家亚历山大的家中，强奸了作家的妻子，并特意让亚历山大目睹了这一切。他通过性与暴力，在别人的痛苦之上获得了自我满足，也表明了人类生而有之的暴力本能（包括性暴力）。而经历“厌恶疗法”之后的的艾利克斯则丧失了性本能，并随之失去了对社会施暴的欲望，心理世界全然崩塌。

⑶ 镜像理论的主要观点

我们是通过镜像来看世界，我们看世界总是有一面无形的镜子，而且意识不到。
笼统的说，镜像可以理解为在他人的形象，或者自己对他人的想象或者幻想，这种形象经过转化，比如，一次认同，二次认同，会转化为我们的心像，进一步“反转”，变成我们的主体。
更通俗一点的说，我们看他人不仅是在看他人，在会在看他人的过程当中建构自己。

从中摘录了一些笔记，或许对题主理解拉康的“镜像理论”有用：
1、他者是建立主体的第一步
2、主体：（从拉康思想来看）
主体是建构的，被培养的，被环境培养的，因为被培养的环境不同，所以，不同时代的人趣味冲突，代沟也就出现了。
主体， 镜像，心像，三者之间的关系，就如同婴儿看镜子行为当中：”观察者，被观察者，观察结果，”三者的关系。
3、异化
镜子中的反像构成自我的主体
社会有时要强制形成自我的主体，这样人的自我冲突越来越多。
比如说，现在没兴趣听课的装作感兴趣听课，
于是，异化成为人必然的命运、、
于是，各种自我互相冲突，，人心挣扎或多重人格出现
如果不能控制挣扎，就变成精神分裂
4、镜像是可见世界入口，
镜像是反像，
镜像会内化为主体，成为我们的心像，
5、人类知识结构具有一种妄想症的特症，
我们内心的冲突从出生开始了。
内心如同成堡垒和体育场，这是关于“我”的主体构成的两个重要象征
每一个我， 对外和别人竞赛赛，对内则向自己攻击，
6、强迫症，是人在建构自我，认识世界的呈现方式，
强迫思维，强迫自己，倒错，隔离，重复
一个人的性格，外部世界的协调发展出来的。
社会自我是公开的自我，
7、嫉妒和自恋
所有人都有嫉妒性的同时又自恋，
嫉妒，是成长的动力，
8、拉康理论的出路
想象恰好是一种奴役
拉康说l人几乎都处在疯狂状态中，狂暴和噪音为形式的疯狂。
他人是地狱，自己也是自己的地狱
我们被社会秩序和原生妒忌等所囚禁

⑷ 劳拉·穆尔维的电影论证

劳拉·穆尔维提出三种男性窥视模式，实际上也是好莱坞电影的三种主要叙事模式：
第一种是认同式的窥视模式。观众与银幕上的男主人公认同，作为自己的银幕代替者，这样一来，他就把两种威力集于一身：控制事态的威力和色情观看主动性的威力，从而给观众提供了一个完整的、理想化的、可供观众认同的自我表象。
第二种是窥淫癖模式。实质是男人对女人的窥视。
第三种是恋物的观看癖。 “视觉快感”是男性的？
劳拉·穆尔维在对“视觉快感”进行的整个论述中确实隐含了一个基本的假设：电影的观看者是男性。所以，她的“视觉快感”也是男性的。弗洛伊德的性本能理论和拉康的镜像理论为劳拉穆尔维分析好莱坞主流电影提供了理论武器。根据弗洛伊德的理论，人具有窥视的性本能。电影播放的场景就提供了一个有效的窥视的空间：银幕作为观看客体在光亮中展示，观众作为观看的主体处在黑暗中注视。这样观众和银幕之间形成一种“看”与“被看”的关系，主流电影中展现给观众看的客体通常是女性。观众要么通过男主人公的视线和他一起观看、占有女主人公，要么通过银幕展示的女性脸部、双腿等特写镜头直接观赏女性。在观看中，观众（男性）力比多得到释放，从而获得窥视的“视觉快感”。
劳拉·穆尔维阐释的“窥视的视觉快感”和“自我认同的视觉快感”都是以男性为中心的。
劳拉·穆尔维和后来诸多的女性主义电影批评者发现，父权文化作为一种社会潜意识，不断地在主流电影叙事中浮现，她们不断地探索着这浮出水面的“冰山的一角”。从解构主流电影制造的男性中心的“视觉快感”开始，来撼动整个父权文化制度。至此，问题清楚了，不是穆尔维以男性观众为预设前提，而是穆尔维发现了主流电影制造过程中男性中心这一事实。
女性“视觉快感”的无主体性
劳拉·穆尔维在其《视觉快感与叙事性电影》一文中是完全没有论及女性观众的视觉快感问题的。
或许在劳拉· 穆尔维那里，这样的推论是没有根基的，因为在父权文化制度中女性首先是没有主体性的，那么她不可能获得独特的、独立于男性之外的真正意义上的“视觉快感”。主流电影给予女性的只是一次强化父权制的再教育，使男性的主体地位更加巩固，女性在无主体性的境地中陷得更深。
所以，“视觉快感”的性别差异实际上是结构性的，是主体与客体的差异。女性主体性“视觉快感”的建立仍是个漫长而艰难的旅程，对男性中心的“视觉快感”的解构只是个开始。 1974年英国《银幕》杂志的一系列文章和英国学者劳拉·穆尔维1975年发表的《视觉快感和叙事电影》一文，则为女 权主义电影批评理论奠定了基础。女权主义电影批评的主旨是揭露和抨击银幕上的性别歧视，阐明男权社会的无意识所构成的电影形式的反女性本质。
女权主义电影批评以经典好莱坞电影文本为研究焦点，分析影片中的女性形象，解构男权意识形态(或文化)中的女性再现形式，认定好莱坞经典电影中的女性形象只 是满足男性观淫癖和恋物癖的消费对象；针对经典影片对女性形象的表现，提出“破坏视觉快感”的主张 ；通过分析影片再现形式和影像中女性的目光和女性的位置，确定女性观影者的实质只能是一种伪装掩饰 ，在经典片中女性不可能成为凝视的主体；认为女性在观看时定会丧失性别身份的认同；研究女性导演打破传统限制的女性话语元素和颠覆主流电影的表述方式。1985年后，女权主义电影批评运动渐趋停滞。

⑸ 大卫林奇电影的恐怖感根源何在

他的电影中惊悚的根源来着于众多开放性的未知、诡异的情节、阴森的背景音乐、演员夸张的惊悚神情以及演员木讷的表演。最主要的还是开放性的未知，当镜头对着阴森的走廊，走廊的尽头是一个亮着微弱灯光的房间，诡异的音乐伴随着缓慢的DV向前移动，越来越接近房间时，莫名的恐惧就这么产生了，其实最后房间里什么都没有，一切的恐惧都来自于自己的内心，来自于自己的想象。这种手法看似玩弄观众，但往往这么一个情节就印入了观影者的内心，在恐惧之后会思考"为什么会恐惧，"，"为什么要设置这样一个情节，”等等，梦魇般的恐惧感更加加深对电影本身所要罩闷伍表达的意义的理解。大卫林奇可以出本关于心理恐惧学的书了。对大卫林奇本人的采访：（via和大卫·林奇一顿神侃电影不会比生活更糟糕）Vice:你的电影总是透着一股惊悚劲儿。《穆赫兰道》里Winkie小店的那场戏好多观众都捂上眼睛不敢看，您这么喜欢惊吓观众是为了让他们悟到些什么呢，我知道直面自己的恐惧肯定是有价值的，可我总忍不住逃开。大卫·林奇：那场戏就自然从我脑子里冒出来，随之而来的还有深深的罩睁恐惧感。说实话，仔细看那场戏你找不到任何真正吓人的镜头，可它就是有这样的魔力唤起你心底深藏的恐惧，有点像催眠术。跟随直觉，它能带领你到该去的地方，直觉是艺术中最牛X的秘密武器。Vice:我还是闹不明白，为啥您的镜头中并没物或有真正值得恐惧的东西，但激起的恐惧感却超过了所有的恐怖片。这恐惧到底是怎么回事呢，大卫·林奇：我也只是个凡夫俗子，和所有的人一样，最大的恐惧来源于死亡，这是恐惧的源头。

⑹ 经典恐怖片《闪灵》的镜像解读和真正的涵义所在，你怎么看

《闪灵人》是美国著名导演斯坦利·库布里克于1980年根据斯蒂芬·金的同名小说改编的心理恐怖片，多年来一直被认为是恐怖电影史上的经典之作。

《闪灵人》讲述了业余作家杰克在冬季接受了一份酒店管理员的工作。他和妻子孩子住在一家名为“了望”的酒店。长期的幽闭恐惧症和孤独感，以及酒店里所谓恶灵的引诱，让杰克一步步走上了疯狂的道路，最后杀死了妻子和孩子却在酒店外冻死。

随着剧情的发展，瞭望酒店逐渐呈现出一种反现代的氛围——不为人知的冷漠和华丽外表下深不可测的孤立与隔绝。

作为酒店的保管员，主人公的家人也饱受这种氛围的折磨，产生倦怠和消极疲劳，逐渐对自己和周围失去控制，这恰恰是文明和秩序赋予的。

在电影中，杰克逐渐陷入自己和“镜像”之间的混乱，失去了真正的意识，这是秩序和文明被现代思想的禁锢所取代的过程。

了望酒店不再是荒野中现代和秩序的象征，而是充分暴露了它荒凉和黑暗的一面。

在这种极度压抑的气氛下，了望酒店逐渐演变成了监狱般的牢笼，而主人公的家人则像是囚犯。虽然出口就在眼前，但是被一种无形的力量压制，无法逃脱。

酒店中不断出现的闪回片段，杰克意识“镜像”中曾经的居住者的徘徊，走来走去没有出路，都预示着时间在流动，空间的秩序被打乱，现实与想象交替。

但是，人的异化和压迫虽然像鬼屋一样在酒店内部上演，但酒店外依然有秩序的景象。

与外界罕见而断断续续的接触，不断折磨和折磨着那些深陷其中的人，最终将他们推向心理崩溃的边缘。

整个故事围绕着一个与世隔绝的笼子展开，所谓的瞭望酒店就是这个笼子的伪装。

正如蒙太奇超越了镜头的简单叠加，电影中积累的压抑和孤独不断升华着电影所蕴含的主题——

现代文明扭曲的一面像牢笼一样禁锢了困于其中的个人和群体，表现出秩序下的压抑和克制。

这个主题在今天的时代仍然具有重大的现实意义。如今，人们对现代文明和技术的痴迷程度仅次于40年前。没有电子支付和汽车，似乎连普通的生活都难以为继；

在生存和工作的沉重压力下，每个人似乎都在呐喊孤独和寂寞，但难得的是，有限的业余时间不是和亲朋好友交流，而是一头扎进手机，独自浏览廉价的快餐短信，沉醉在想象中，人与人之间的距离再次疏远。

正如电影《闪灵人》中所描绘的，人们对现代技术的依赖和无能为力。

外观整洁的现代瞭望酒店，其实是对现代发展导致人们日益依赖和丧失沟通能力的嘲讽。

主角的家庭和当代人一样，一方面享受着现代化所提供的一切便利，另一方面这种便利所带来的惰性和疏离感也在不断滋生。

这就是《闪灵人》对经典的意义，深谋远虑，经久不衰。

⑺ 拉康的镜像理论具体是什么

摘要：镜像理论是拉康早期思想中的一个关键性环节。拉康镜像论的主要出发点，是改造过的黑格尔的主奴辩证法，它的核心是一种无意识的自欺关系；其另一个重要的内里逻辑是由形象——意象——想象为基座的小他者伪先行性论。拉康的先行性，通俗地说，就是一个不是我的他物事先强占了我的位置，使我无意识地认同于他，并将这个他物作为自己的真在加以认同。
关键词：拉康；镜像理论；自我；意象
中图分类号：B565．6 文献标识码：A 文章编号：1671－8402�200410－0036－03
作者简介：张一兵，男，南京大学马克思主义社会理论研究中心主任，哲学系教授，博士生导师。

拉康（Jacques-Marie Emile Lacan 1901－1983）是当代法国著名的精神分析学家和魔幻式的原创性思想大家。镜像理论是拉康早期思想中的一个关键性环节，本文在此概要地讨论拉康镜像理论的哲学理路。
对拉康来说，黑格尔的关系性自我意识－主奴辩证法提供了一个重要的关系式，个人主体不能自我确立，它只是在另一个对象化了的他人镜像关系中认同自己的，可是，拉康的新发现是，这种认同却以他者对主体自己的取代而告终。我们知道，在黑格尔的这一理论中，欲望和劳动是这一取代关系的转换要件。可是，作为心理学家的早期拉康在接受黑格尔的这份遗产时却直接抹去了劳动，暂时悬置了延迟的欲望。当他用带有超现实主义色彩的镜子映射关系取代黑格尔的现实（劳动）关系时，他获得了一种反对弗洛伊德人格理论核心现实自我论的有力武器。
在他看来，自我并不是晚年弗洛伊德指认的由“现实的原则”组织而成的意识实体，自我实为一种超现实的幻象，因为它恰恰是一系列异化认同为基本构架的伪自我。
1936年，拉康提出“镜像理论”。这是他在弗洛伊德的精神分析中面对后者所主张的心理发生和人格历史建构逻辑所做提出的颠覆性观点。通常在这里，一些拉康的传记作家较多地强调了拉康作为问题导引的动物行为模式研究的基础作用，这主要是儿童心理学家瓦隆的动物与婴儿的镜像试验。 �也有人因此指责拉康所依托的实验心理学的基础已经过时。我真的不以为然。因为，科学家瓦隆的镜像试验对于拉康来说，至多是一个经验性的依托，仅此而已。我还注意到弗洛伊德本人也直接谈到过幼儿的镜像游戏。
我以为，拉康镜像论的主要出发点，是改造过的黑格尔的主奴辩证法，它的核心是一种无意识的自欺关系。如前所述，拉康对人的存在论的理解正是马克思－海德格尔式的关系本体论。马克思认为，人（个人主体）的本质在其现实性上不过是他全部社会关系的总和；海德格尔则干脆将此在（个人主体）直接认定为“在世之中”（通过上手物建构世界、与他人共在）的关系性存在。在此，马克思的关系性存在是直接肯定性的，而海德格尔的在世关系论具有否定性的意味。我以为，这种主体确立中的关系本体论缘起于黑格尔。可是，拉康要进一步根本否定人之存在的关系本体论。拉康的镜像说中，6到18个月的幼儿（尚无法有效控制自己的碎裂身体）在镜子中看到自己的统一影像，即产生一种完形的格式塔图景。这个完形的本质即是想象性的认同关系。这不是黑格尔所说的另一个自我意识，而是“我”的另一个影像。“它的对方”一开始就变成了它的影像－幻象。随即，他将这一图景误认为是自己，这恰恰是弗洛伊德所讲的那个自恋阶段中自居（认同）关系的幻象化。拉康的语境中，这是一种本体论上的误指关系。拉康清醒地意识到实体性主体的虚无，这既包括弗洛伊德的生物性的本我（原欲），也包括自足的意识主体——心理自我。他肯定马克思－海德格尔对人之存在的关系本体基础，但又将这种关系本体论颠倒在证伪逻辑之中。
我觉得，拉康的伪自我理论很深地承袭了黑格尔的主奴辩证法的内里构架，同时却祛除了“从苏格拉底到黑格尔所实现的自我意识的辩证法”。他自己说，那个过去一直被认为是完善了完成了的主体理论，是整个历史进步的“最根本的假设”：“事实上他是被叫做这个进步的基质；他名为Selbst bewusstsein，即自我意识，全意识的存在”。 也是在这个意义上，他说，弗洛伊德的精神分析学的本质，正在于“只有当主体偏离了自我意识时这个验证的过程才真正触及主体”。 显然，拉康肯定弗洛伊德对自我意识式的理性主体的否定，并且，他认为弗洛伊德的革命还不够彻底，拉康是要连弗洛伊德的无意识走向现实的心理自我也一并否定掉。他声称，自己最有兴趣的正是那个“自以为是主人的奴隶”——自以为是个人自我主体的非主体。拉康要颠覆自笛卡尔以来一切思想文化传统。 这包括自己的老师——弗洛伊德。
我们已经知道，黑格尔《精神现象学》中的那种“自我意识是欲望”，欲望是对另一个自我意识的对象性关系，以及深化于自反性的主人与奴隶的辩证法关系是拉康镜像关系的真正基础。在拉康这里，他首先根本否定了弗洛伊德的本我，即生物学意义上的本能原欲，这使得个人自我的开端成为一个无。这倒暗合了黑格尔人是一个自然意义上的黑夜一说，或逻辑学开端上的无。这样，本没有生物性本我的人最早是在镜子中自己的影像中在虚假的映像关系中建构心理人格的，假象成了主人。在此，弗洛伊德对自恋的规定——自我理想，即“个人主体期望自己成为的那类人”被在相反的否定性关系中指认，弗洛伊德的自恋成了水中的虚假幻象之恋，于是弗洛伊德的“在世”自我的开端必是一个空无。 这不是一个自我意识面对另一个自我意识，不是一个实体的主人对另一个实体的奴隶的征服，这是幻象与空无的关系对“我”的奴役，这才是拉康镜像说的本相。在这一点上，拉康是阴毒的。也是在这里，聪明的拉康区分出一个非语言的小他者，即做了本是“空无”的自我的主人。在此，他与列维纳斯不同，后者的他者理论中有他人，也有作为面貌和语言的他者，可是列维纳斯并没有区分大写他者和小写他者。这种小他者开始是镜像中那个无语的“我”的影像，以后是母亲父亲和其他亲人的面容（列维纳斯的“表情”），还有一同玩耍的小伙伴的行为和游戏。伪自我正是在这种种非语言性的另一个（anther）对象性关系中被现实地建构和肯定的。这里的非语言即是小写性。并且已经暗合将来他的那个没有被象征化的残渣的对象a。小写他者总是与感性的他人面容为伍的。可是，我们切不可将拉康的他者简单地比做他人。小他者固然以形象为介体，但它并不是另一个或者其他的人，在拉康那里，他者是存在之缺失�在此，小他者是那个“它”的缺失，以后，大写他者（象征性语言）将是物与人的不在场和死亡。
拉康将这样一个以对他人的感性形象反映关系为生存本体基础的“上手世界”称之为想象域。这不是一个婴幼儿心理自我的发生学建构过程的肯定性描述，绝不能把“自我看作居于感知－知觉体系的中心，也不看作是由‘现实原则’组织成的”。 正是在超现实主义的相同意向中，拉康否定把自我视为在现实生活中不断建构发生出来的感知实体，即他与达利达成共识的“构造主义”中的自我，反之，拉康恰恰是非建构论地、批判性地揭露一种真相（truth）：真实自我建构的不可能和现实自我的被证伪。波微说，“拉康的‘自我’（moi）是一种分裂的观点而不是一种稳定性的观点”。 这是正确的。当然，与超现实主义异质的是，拉康在这里颠倒性地使用了超现实主义的意象性规定，达利表达真实欲望的自主、自由和革命性想像力，被隐喻成一种奴役性的他性。想象关系的实质为形象－意象建构。形象（image）在这里不是简单的外部对象，而是一种缘起于人的感性存在的构形物，具体说，即是从人的镜像和他人的表情、行为接受的一种非我的强制（或者叫“侵凌性”）投射。这种投射即形成作为小他者意象（imago）结果的伪自我。拉康说，他最早是在对妄想狂的病例研究意识到这种镜像伪自我的。 意象往往意味着来自于小他者的自居（认同）关系，这一误认则揭开了想象域中的人生骗剧。拉康的想象关系实际上是以误认为基始的。
拉康这里的想象关系是一种本体论上的二元分裂关系，“这种关系变成人（与一切‘他者’）的各种关系的基础”。 它也预示了人一生不可避免的异化式的疯狂。很显然，拉康这里的想象是一个广义的规定，其中不仅是对镜像的意象性误认和他人言行的联想式认同，一句话，想象不仅是一个主观心理构成活动，它当然包含了感性行为操作中的现实模仿、类比和齐一化。与皮亚杰不同，一个孩子的心理建构过程不是从虚无的主客不分状态中开天辟地（确认主体自我和确立非我的对象性客体）；与弗洛伊德不同，他根本不承认人作为基始存在基础的本能原欲（“本我”），这使得个体主体的开端成了一个无，在世中的自我之形成变为无中生伪有。人走向现实的自我，恰恰是人生这个大骗局的开始，它不过是一个走向异化的“想象的功能”。这个所谓的想象的功能，也就是“幻觉在经验的技术的在心理发展的不同阶段上构成对象的功能”。 这种想象的功能关系就像是一个被吹起的肥皂泡，它靠着亮晶晶地映照着他人的影像维持着，虚幻的想象关系则是这里不断吹进的空无一物“自我”的气体。后来，在象征域中，这种易碎的气泡变成了不朽的语言硬壳编织起来的空心人，而这个内里空无的东西被叫做主体。拉康的东西是让人晕头转向的，我已经发现许多学者被他弄得稀里糊涂。如伊格尔顿就将拉康的想象域说成是自我和客体在一个“封闭的圈子中”相互不断转化的过程。
拉康镜像理论另一个重要的内里逻辑是由形象－意象－想象为基座的小他者伪先行性论。我们知道这种伪先行性的强暴特征与海德格尔的先行性之异质性。拉康的先行性，通俗地说，就是一个不是我的他物事先强占了我的位置，使我无意识地认同于他，并将这个他物作为自己的真在加以认同。于是，我不在而他在，他在即伪我在。拉康后面所说的镜像小他者和他人之面容的小他者都具有这种先行性。无论是镜像之我，还是众人面容之我，其实质都是以某种形象出现的小他者之倒错式的意象，在这种先行到来的强暴性意象关系中，虚假的自我在“自恋式”伪认同的想象关系中被建立起来。这是一个暴力性的伪自我建构的逻辑三段式。拉康说：“主体的历史是发展在一系列或多或少典型的理想认同之中的。这些认同代表了最纯粹的心理现象，因为它们在根本上是显示了意象的功能”。 意象的本质正是对那个先行占位的小他者的认同，自我是一种对篡位的小他者镜像的心像自居。“意象则是那个可以定义在想象的时空交织中的形式，它的功能是实现一个心理阶段的解决性认同，也就是说个人与其相似者关系的一个变化”。 拉康在逻辑层面上，之所以将这一领域指认为想象域，目的也是想直接说明自我建构的主观性和虚假性。小他者的强暴性伪先行性是这种想象域的本质。杰姆逊曾经将这种先行性关系简单化为“形象第一性”， 其实，拉康这里的语境要复杂得多。

瓦隆的心理实验主要是通过比较动物与幼儿对镜像的不同反应，确认人类主体早期心理发生过程中在镜子反映关系的智能优势。其主要观点体现在《幼儿性格的起源》（1933年）一书中。拉康对其的指认可见《拉康选集》，上海译文出版社2001年版，第109页。

⑻ 拉康的镜像理论

镜像理论是拉康早期思想中的一个关键性环节。拉康镜像论的主要出发点，是改造过的黑格尔的主奴辩证法，它的核心是一种无意识的自欺关系；其另一个重要的内里逻辑是由形象——意象——想象为基座的小他者伪先行性论。拉康的先行性，通俗地说，就是一个不是我的他物事先强占了我的位置，使我无意识地认同于他，并将这个他物作为自己的真在加以认同。

⑼ 拉康的镜像理论在说些什么

镜像理论是由雅克·拉康提出的。镜像理论是指将一切混淆了含液现实与想象的情景意识称为镜像体验的理论。“镜像阶段”就是确立发生在婴儿的前语言期的一个神秘瞬间。

拉康是一名法国的精神医生，也是最富有争议的欧洲精神分析学家，被称为法国的“弗洛伊德”。

拉康认为，意识的确立发生在婴儿的前语言期的一个神秘瞬间，此即为“镜像阶段”，之后才进入弗洛伊德所说的俄狄浦斯阶段。儿童的自我和他完整的自我意识由此开始出现。其对镜像阶段的思考基本上是建立在生理事实上的。当一个6-18个月的婴儿在镜中认出自己的影像时，婴儿尚不能控制自己的身体动作，还需要旁人的关照与扶持。然而，它却能够认出自己在镜中的影像，意识到自己身体的完整性。其具体过程是，刚开始，婴儿认为镜子里的是他人，后来才认识到镜子里的念老绝就是自己，在这个阶段，婴儿首次充分认识到自我。从镜像阶段开始，婴儿仔姿就确立了“自我”与“他人”之间的对立。

⑽ 拉康的“镜像阶段论”和“主体结构论”对世界电影理论研究产生了什么样的影响

康的镜像阶段论和主体接的论对世界这样理论可以产生了很大的影响，特别是它的镜像阶段论大家都非常喜欢，可以说是。情有独钟。