电影世界逍遥游点评

㈠ 怎样理解《逍遥游》的思想

逍遥游，就是要从高处着眼去看世界，看你身边的事。
而那重高处，就是指一种至高的境界，找到制高点，才能更根本地看这个世界。
所以在第一篇逍遥游里，庄子用了很多的比喻，目的是让人看到大的可以有多大，久的可以有多久。用来比喻常人的渺小，目光的狭隘短浅。
以此来阐述他的逍遥的思想。就是在高的境界下看世界，就可以冲破一切，得到心灵的解放。

㈡ 《逍遥游》中怎么看可待与不可待

有所待的是海运时的六月巨风。
逍遥游的意思，是指无所依赖、绝对自由地遨游永恒的精神世界。
庄子天才卓绝，聪明勤奋，“其学无所不窥”（《史记·老子韩非列传》），并非生来就无用世之心。但是，“而今也以天下惑，予虽有祈向，不可得也”（《庄子·天地》）。一方面“窃钩者诛，窃国者为诸侯”（《胠箧》）的腐败社会使他不屑与之为伍，另一方面，“王公大人不能器之”（《史记·老子韩非列传》）的现实处境又使他无法一展抱负。人世间既然如此沉浊，“不可与庄语”（《天下》），他追求自由的心灵只好在幻想的天地里翱翔，在绝对自由的境界里寻求解脱。正是在这种情况下，他写出了苦闷心灵的追求之歌《逍遥游》。

全文若即若离，疏而难分。为分析方便，权且分为三段。第一段从篇首至“圣人无名”。作者采用了先述后议、先破后立的写作顺序，首先通过描绘一系列具体事物形象地说明：无论是“扶摇而上”的乘天大鹏，还是“决起而飞”的蓬间小雀，也无论是“不知晦朔”的短命朝菌，还是春秋八千的长寿大椿，它们之间虽然有着大小之分，长短之别，但有所依赖，有所期待都是一样的，都是并不得逍遥游，进不了绝对自由的境界的。然后又通过三个层次的人物来反复申明绝对自由的难得。那些为世所累，心系功名的“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”自不必说，就是“定乎内外之分，辩乎荣辱之境”的宋荣子之流仍是“犹有未树”；列子虽然已能“御风而行”，胜过宋荣子，但是仍然“犹有所待”，待于风，算不上逍遥游。怎样才能“无所待”地去作逍遥游呢？庄子在本段的最后说：必须能够“乘天地之正”（顺着天地的法则，亦即自然规律），“御六气之辩（驾驭阴、阳、风、雨、晦、明的各种变化）以游无穷（不受时间、空间的限制）”，才是无所待，才是逍遥游。什么人能达到这种境界呢？唯有“无己”的“至人”。“无己”就是忘记自身的存在，做到任乎自然，顺乎物理，把自己的形体连同思想都看作是虚幻的不存在之物，也就无所限，无所待了，也就绝对自由地作逍遥游了。

他所想像的境界也是独一无二的，那个“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”的境界，除了庄子又有谁创造得出呢？不仅如此，作者还通过姑射山神人“肌肤若冰雪，淖约若处子”的美丽形象，将那种境界人格化、具体化，使人明知其假，宁信其真。

把自己的缥缈幻想写得这样实在，这样美妙，除了庄子，恐怕也没有第二个人了。庄子随心所欲地想像出这些物事、境界，并非空言诳人，而是其构思匠心的必然体现。他极写鹏之大，椿之寿，一则造成一种声势，一种氛围，引人入胜；二则形成一种对比，一种暗示——以鹏之大暗示人之小，以椿之长寿暗示人生之短暂。

大鹏必须乘风而飞，尚且要有所待，人生的不自由不难想见；重负之下，立言、立功、立名还有什么意义，争名夺利根本没有价值，而出路只有一条，就是无为、无己，在“无何有之乡”去作逍遥游！

其次是炽烈而隐蔽的情感。看透了人间的沉浊肮脏，庄子耽溺于纯洁无瑕的幻想王国中，否定了争名夺利、尔虞我诈的世人。

庄子醉心于动物、植物与神仙的世界里，所以文章的大部分篇幅都在写虚的、空的、幻想的、非人世的事物，似乎做到了“无己”；但是“谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞”（《天下》）的背后有深深的苦闷，虚幻的“无何有之乡”产生于对人间世的绝望，他追求着逍遥却无法摆脱人生的羁绊。他把“至人”的境界写得那样不可企及，其中不正隐约露出他追求逍遥而不可得的苦恼失望吗？他把那个“不食五谷，吸风饮露”的神人写得那样美丽绝伦，其中不正燃烧着他那炽烈的、对美好理想的追求之火吗？还有，他虽然提出应该“无己”，物我不分，却发自内心地认为“小知不及大知，小年不及大年”。

由此可见他对智慧的重视，对生命的热爱；可见这个一心要飞离人世的作者要否定的不是人生社会，而只是人生社会的黑暗和肮脏。这里还有必要提到大鹏这个形象。尽管作者从原则上否定了大鹏，但是却义正辞严地驳斥了蜩与学鸠的嘲笑，强调指出有“小大之辩”，并且三次用浓墨重彩，不避重复地描绘了大鹏的雄伟形象，热爱之情跃然纸上。这是为什么呢？也许，作者在才能无双、向往着逍遥却无法逍遥的大鹏的形象里，正隐藏着自己难言的苦情。

什么苦情呢？我们不妨作这样的比较想像：一只大鹏在茫茫北冥中冲天而起，一颗心灵在深深苦闷中挣扎而出，幻想翅膀张开了，怒而飞向无何有之乡……有所待的大鹏失败了，那么心灵呢？有所求的心灵能在那广漠之野找到慰藉吗？答案显然是否定的。那雄伟的大鹏形象所体现的正是作者这种欲飞的理想和无法飞走的悲哀。

㈢ 庄子的《逍遥游》主要讲的是什么

《逍遥游》的主题是追求一种绝对自由的人生观。作者认为，只有忘却物我的界限，达到无己、无功、无名的境界，无所依凭而游于无穷，才是真正的“逍遥游”。全文想象丰富，构思新颖，雄奇怪诞，汪洋恣肆，字里行间里洋溢着浪漫主义精神。

文章先是通过大鹏与蜩、学鸠等小动物的对比，阐述了“小”与“大”的区别；在此基础上作者指出，无论是不善飞翔的蜩与学鸠，还是能借风力飞到九万里高空的大鹏，甚至是可以御风而行的列子，它们都是“有所待”而不自由的。从而引出并阐述了“至人无己，神人无功，圣人无名”的道理。

(3)电影世界逍遥游点评扩展阅读

庄子天才卓绝，聪明勤奋，“其学无所不窥”，并非生来就无用世之心。但是，“而今也以天下惑，子虽有祈向，不可得也”。一方面，腐败社会使他不屑与之为伍；另一方面，“王公大人不能器之”的现实处境又使他无法一展抱负。

人世间既然如此污秽，“不可与庄语”，他追求自由的心灵只好在幻想的天地里翱翔，在绝对自由的境界里寻求解脱。正是在这种情况下，他写出了苦闷心灵的追求之歌《逍遥游》。

《逍遥游》在构思上采用了文学上的形象思维的写作手法，运用大量的浅近的寓言、神话、对话，文姿多彩。想象像匹骏马驰骋于宇宙，摄取与表达中心思想有关的妙趣横生的题材，生动、形象地宣传了作者的鄙视高官厚禄、死抱皇恩厚爵，否定现实，追求无己、无功、无名的绝对自由的思想。

对统治者以功爵笼络贤能的伪善给予深刻的揭露，对后世散文发展有着积极的影响。在揽宇宙于一纸，包万物于一文的充满生机、遐想的《逍遥游》中，作者富有艺术魅力的文笔吸引了为数众多的读者，使作品成为中国古代寓言体论说文中一篇著名的佳作。

㈣ <<逍遥游>>中心讲的是什么

逍遥”也写作“消摇”，意思是优游自得的样子；“逍遥游”就是没有任何束缚地、自由自在地活动。
全文可分为三个部分，第一部分至“圣人无名”，是本篇的主体，从对比许多不能“逍遥”的例子说明，要得真正达到自由自在的境界，必须“无己”、“无功”、“无名”。第二部分至“窅然丧其天下焉”，紧承上一部分进一步阐述，说明“无己”是摆脱各种束缚和依凭的唯一途径，只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能达到逍遥的境界，也只有“无己”的人才是精神境界最高的人。余下为第三部分，论述什么是真正的有用和无用，说明不能为物所滞，要把无用有用，进一步表达了反对积极投身社会活动，志在不受任何拘束，追求优游自得的生活旨趣。
本篇是《庄子》的代表篇目之一，也是诸子百家中的名篇，充满奇特的想象和浪漫的色彩，寓说理于寓言和生动的比喻中，形成独特的风格。“逍遥游”也是庄子哲学思想的一个重要方面。全篇一再阐述无所依凭的主张，追求精神世界的绝对自由。在庄子的眼里，客观现实中的一事一物，包括人类本身都是对立而又相互依存的，这就没有绝对的自由，要想无所依凭就得无己。因而他希望一切顺乎自然，超脱于现实，否定人在社会生活中的一切作用，把人类的生活与万物的生存混为一体；提倡不滞于物，追求无条件的精神自由。

㈤ 《逍遥游》全篇解说

全文翻译1：
北海有一条鱼，它的名称叫鲲。鲲的大，不知道它有几千里。鲲变化成鸟，鸟的名称叫鹏。鹏的背，不知道它有几千里。奋起而飞，它的翅膀就像挂在天上的云。这只鸟，海动风起时就将迁往南海。南海就是大自然的水池。《齐谐》是记载怪异的。《齐谐》中的话说：“当鹏迁往南海的时候，振翼拍水，水浪远达几千里。它乘着旋风环旋飞上几万里的高空。凭借六月的大风离开北海。”山野中的雾气，空中的尘埃，都是生物用气息相吹拂的结果。天色深蓝，是它的真正颜色呢?还是因为天高远而看不到尽头呢?鹏从高空往下看，也不过这样罢了。再说如果水的积聚不深厚，那么它负载大船就没有力量。倒一杯水在堂上低洼的地方，那么只能拿小草作它的船，放上一只杯子就贴地了，是水太浅而船太大的缘故。风的积聚如果不大，那么它承负巨大的翅膀就没有力量。所以鹏飞上几万里的高空，风就在它的下面，然后才能乘风。背负青天，没有什么能阻碍它，然后才打算往南飞。蝉和学鸠嘲笑鹏说：“我一下子起飞，碰到榆树、檀树之类的树木就停下来，有时如果飞不上去，就掉在地上罢了。哪里用得着飞上数万里的高空再向南飞呢?”到郊野去的人，只须准备一天三顿饭，回来肚子还是饱饱的；到百里远处去的人，头天晚上就捣米储积干粮；到千里远处去的人，要用几个月来储积干粮。这两只小动物又知道什么呢?

小智不了解大智，寿命短的不了解寿命长的。凭什么知道它是这样的呢?朝菌不知道一个月的开头和结尾，蟪蛄不知道一年中有春有秋。这是寿命短的。楚国的南部有冥灵这种树，以五百年当作春，以五百年当作秋；远古时有一种大椿树，以八千年当作春，以八千年当作秋；这是寿命长的。彭祖如今独以长寿著名，一般人与他相比，岂不可悲吗?

㈥ 谈谈你对《逍遥游》的理解

一、“逍遥游”——人在天地自然中的精神漫游
人教版第四册所选《逍遥游》为《庄子》一书的首篇，主旨是讲人生的境界。在庄子看来，理想的人生境界就是人生在世能作“逍遥游”。那么，什么是“逍遥游”呢？
先说“逍遥”的语义。在《庄子》一书中，“逍遥”一词的含义是指一个人在生活中自由自在、悠然自得的精神状态或内心状态。《庄子》一书中，多次使用到“逍遥”一词，有时单独使用，有时和“彷徨”一词对举使用，但词义始终不变。如“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”（《庄子。逍遥游》）：“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”（《庄子。大宗师》）：“逍遥乎天地之间，而心意自得”（《庄子。让王》）。故 “逍遥”的本质是指一个人自由自在、任性适意的人生状态。
其次说“游”。“游”作为人的主体活动，既可指向人的精神，也可指向人的肉体。《庄子》一书在使用这个词时也兼有这两个词义。但庄子哲学是谈人的精神自由的，他关注的是人的精神活动，是要从人的精神自由中寻找人生的出路。故《庄子》中使用“游”一词时，多数情况下是指向人的精神活动，是指人与自然万物融为一体的“精神漫游”。
“逍遥游”中的“游”也是如此。“游”是心游，是让心游于“无限时空”中的精神漫游，是让心同“道”、“造物者”、天地自然进行的交游、交往，也就是《庄子。天下》中所说的“独与天地精神往来”。在这样的精神活动中，人与自然融为一体，达到了“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子。齐物论》）的泰然状态，从而获得了心灵的自由安宁。这样的“游”才“逍遥”。
二、“至人”“神人”“圣人”——精神自由的“逍遥”者庄子世界观、人生观的核心是“道”论。庄子认为，“道”生天地万物，“道”使天地万物生灭流变，无穷无尽。天地万物（包括人类在内）无论以怎样的形式存在，也无论发生怎样的变化，都是这个“道”运行的结果，也是这个“道”的具体表现，这叫“万物皆出于机，皆入于机”（《庄子。至乐》）。“道”的本质特征就是自自然然，无为无不为，无目的又合目的。人类是顺“道”而生的，所以人的生存，在本质上亦如自然界中的动物植物甚或无生命的天地日月一样，本属自然，无目的又合目的，无所为又是自然天成的。
在《庄子》一书中，“真人”也被称作“至人”“神人”“圣人”。因为“真人”是依乎天道、顺乎人性自然地活着，达到了至道至性的境地，故庄子又称其为“至人”：“真人”在人世间顺性自然，无为无不为，超凡脱俗，故庄子也称其为“神人”：“真人”是领受了天道自然之精髓的人，在世间生活已无所不通，《说文解字》说：“圣者，通也”，故庄子还把“真人”称作“圣人”。《逍遥游》中说“至人无己，神人无功，圣人无名”，三者名殊而实指为一。“无己”是忘我后的任性自然，“无名”“无功”同样是忘我后的任性自然。这三种状态都是人在体道自然中无为无不为的泰然人生。唯其如此，“至人”“神人”“圣人”才能“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”而“无所待”，才能在人生中作“逍遥游”。

㈦ 《逍遥游》是讲什么的

历代书画家常以名家诗文为载体来创作字画作品，本系列丛书以此为切入点，从故宫博物院藏品中挑选对应的书画精品，让读者在阅读时能接受文章和艺术的双重熏陶。

庄子借《逍遥游》表达了一个独特的人生态度，树立了一个新颖的价值位准，人的活动从自我中心的局限性中超拔出来，从宇宙的巨视中去把握人的存在，从宇宙的规模中去展现人生的意义。

㈧ 《逍遥游》的内容和表达的思想意境是什么

《逍遥游》 【题解】 “逍遥”也写作“消摇”，意思是优游自得的样子；“逍遥游”就是没有任何束缚地、自由自在地活动。 全文可分为三个部分，第一部分至“圣人无名”，是本篇的主体，从对比许多不能“逍遥”的例子说明，要得真正达到自由自在的境界，必须“无己”、“无功”、“无名”。第二部分至“窅然丧其天下焉”，紧承上一部分进一步阐述，说明“无己”是摆脱各种束缚和依凭的唯一途径，只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能达到逍遥的境界，也只有“无己”的人才是精神境界最高的人。余下为第三部分，论述什么是真正的有用和无用，说明不能为物所滞，要把无用当作有用，进一步表达了反对积极投身社会活动，志在不受任何拘束，追求优游自得的生活旨趣。 本篇是《庄子》的代表篇目之一，充满奇特的想象和浪漫的色彩，寓说理于寓言和生动的比喻中，形成独特的风格。“逍遥游”也是庄子哲学思想的一个重要方面。全篇一再阐述无所依凭的主张，追求精神世界的绝对自由。在庄子的眼里，客观现实中的一事一物，包括人类本身都是对立而又相互依存的，这就没有绝对的自由，要想无所依凭就得无己。因而他希望一切顺乎自然，超脱于现实，否定人在社会生活中的一切作用，把人类的生活与万物的生存混为一体；提倡不滞于物，追求无条件的精神自由。 【原文】 北冥有鱼①，其名曰鲲②。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏③。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞④，其翼若垂天之云⑤。是鸟也，海运则将徙于南冥⑥。南冥者，天池也⑦。齐谐者⑧，志怪者也⑨。谐之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里⑩，抟扶摇而上者九万里(11)，去以六月息者也(12)。”野马也(13)，尘埃也(14)，生物之以息相吹也(15)。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪(16)？其视下也，亦若是则已矣。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上(17)，则芥为之舟(18)；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力，故九万里则风斯在下矣(19)。而后乃今培风(20)，背负青天而莫之夭阏者(21)，而后乃今将图南。蜩与学鸠笑之曰(22)：“我决起而飞(23)，抢榆枋(24)，时则不至，而控于地而已矣(25)；奚以之九万里而南为(26)？”适莽苍者(27)，三飡而反(28)，腹犹果然(29)；适百里者，宿舂粮(30)；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知(31)？小知不及大知(32)，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔(33)，蟪蛄不知春秋(34)，此小年也。楚之南有冥灵者(35)，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者(36)，以八千岁为春，八千岁为秋(37)。而彭祖乃今以久特闻(38)，众人匹之(39)，不亦悲乎？ 汤之问棘也是已(40)：“穷发之北有冥海者(41)，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者(42)，其名曰鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若太山(43)，翼若垂天之云；抟扶摇、羊角而上者九万里(44)，绝云气(45)，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳笑之曰(46)：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下(47)，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也(48)。而彼且奚适也？’”此小大之辩也(49)。 故夫知效一官(50)、行比一乡(51)、德合一君、而徵一国者(52)，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之(53)。且举世而誉之而不加劝(54)，举世而非之而不加沮(55)，定乎内外之分(56)，辩乎荣辱之境(57)，斯已矣。彼其于世，未数数然也(58)。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行(59)，泠然善也(60)，旬有五日而后反(61)。彼于致福者(62)，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也(63)。若夫乘天地之正(64)，而御六气之辩(65)，以游无穷者，彼且恶乎待哉(66)？故曰：至人无己(67)，神人无功(68)，圣人无名(69)。 庄子天才卓绝，聪明勤奋，“其学无所不窥”（《史记?老子韩非列传》），并非生来就无用世之心。但是，“而今也以天下惑，予虽有祈向，不可得也”（《庄子?天地》）。庄子生活的年代, 正是我国古代社会大变革、大动荡、大战乱的时代。其时周王朝名存实亡, 各诸侯国之间的战争愈演愈烈, 战争也空前残酷。庄周对当时的社会现实及统治者深为不满, 时时进行尖锐的批判, 发出沉痛的抗议。一方面“窃钩者诛, 窃国者为诸侯” (《胠箧》)的腐败社会使他羞与为伍, 但另一方面, “王公大人不能器之” (《史记 �6�1 老子伯夷列传》)的现实处境又使他无法一展抱负。他无力改变现实, 心有不甘, 所以只好在幻想的天地里翱翔, 在绝对的自由境界里寻求解脱。正是这种情况下, 他写出了苦闷心灵的追求之歌——《逍遥游》。 《逍遥游》居《庄子 �6�1 内篇》之首, 是阐发庄子追求绝对精神自由的思想观点的著名篇章。可以说《逍遥游》是《庄子》一书的纲领。就艺术特色来看, 也可称为庄子的代表作。其文雄放、奇幻, 足以显示庄子的思想和文章所特有的风格。“开宗不了逍遥字, 空读南华三十篇”(马叙伦《为〈庄子义证〉成率题绝句》), 可见《逍遥游》在《庄子》一书中的重要性。 正确理解《逍遥游》篇旨是把握庄子其人其书的一个关键。本文从《逍遥游》中的正言、正论出发，认为郭象所提取的“有待”与“无待”两个概念是该篇的思想核心；并通过历代学者关于鹏、晏鸟关系看法的述评，说明了庄子塑造这两个寓言形象的真正意义和作用。

关键词有待无己无待《庄子·逍遥游》，自晋人郭象以来，众注家莫不把它的篇旨看作是论“逍遥”，并且以“逍遥游”作为庄子人生追求的理想境界，这一点几乎没有异议，但在关于何为“逍遥”，怎样才能“逍遥”的问题上，出现了种种分歧，从而影响到对该篇思想意义及有关问题的正确理解。所以如此，除了庄子语文形式上的参差淑诡，也有论者方法上的“以自为方”。

笔者以为，要在从庄文本身的正言庄语出发，通过对概念的分析，来把握贯穿全篇的主旨。一《逍遥游》篇有两个最重要的概念，即“有待”与“无待”，这是郭象据原文“犹有所待”和“恶乎待哉”两句，在注文中明确提出来的。这也是郭象在庄学研究中的一大贡献。

所谓“有待”，就是有所依赖、有所对待，是指人的某种愿望、要求的实现要受到一定主、客观条件的限制；所谓“无待”，即无所依赖、无所对待，是指人的思想、行为不受任何条件的限制。

庄子认为，“有待”是造成人生不能自由的根本原因，摆脱有待，达到无待，才能实现自由，即获得逍遥游，逍遥游也就是无待的自由境界。怎样才能摆脱有待，达到无待呢？庄子强调，根本的一点是要认识到，不是外在的客观条件或必然性束缚了人的自由，而是人们自己的主观认识、自己的思想束缚了自己，不知道“以道观物”、“道通为一”的道理；如果能从主观上齐同万物，忘却外在的一切差别，也就无所不适、无所对待了。庄子进而提出了最彻底的“无己”的方法，即从精神上超脱一切自然和社会的限制，泯灭物我的对立，忘记一切，直到忘记自己。无己而后无所待。《逍遥游》云：“圣人无己。”

“圣人”就是庄子理想中的逍遥人格形象，其根本特征便是“无己”。能做到“无己”，就不会计较外在的功名利禄，不会在乎自己的存亡得失，自然是无待逍遥。晋人支遁说：“夫逍遥者，明至人之心也。” 认为逍遥就是说明圣人无己的精神境界。支氏为佛门弟子，然此说未必是以佛解庄，而是深得庄子之心的。

以“有待”和“无待”两个核心概念来把握《逍遥游》篇旨，前人已有较为深入的论述，如晋人郭象、清人王夫之，今人关锋、王树森等。这里再作两点补充说明：其一，“有待”和“无待”是该篇唯一从正面提出的两个思想概念。

㈨ 求一篇《逍遥游》的读后感

[《逍遥游》读后感——真正的智慧] 人生有四种境界，第一种是有用的境界、有才的境界。第二种是不才、无用的境界。第三种是材与不材之间最高的境界是“乘道德而浮游”。 “道”是自然万物与一切社会现象的背后所隐藏的规律性的东西，是所有事物的共同的规律。“德”是每一个个体的独特特征。共性叫道，个性叫德。“乘道德而浮游”的境界——适应自然万物运行的规律，掌握万物变化的规律，达到一种悠然自得的境界——无待的境界，也就是逍遥的境界。 一切为人所依赖的东西都是有局限的，这些事物的局限性最终会变成我们的局限性，绝对的自由只能在无待的境界里。百尺竿头更进一步。 有待——无待——待道。道就是天地之正，六气之变。于是进入了绝对自由的境界。 绝对自由是无法实现的，因为人的本身就是有，只能追求有限的自由。但是思想家的思想不是提供现实性的，而是提供可能性。人要明白，有一种境界，很大，很高，很远。 《逍遥游》中大量使用对比，想说明什么问题？境界的高低？ 实际上庄子是想说 一、不同类的事物不放到一起比较，这种比较是不公正的。即使是同类的事物，不同的个体，也不应该放到一起比较他们的大小贵贱。因为“个体自足”，每一个个体的存在都是合理的谁也无权否定这种存在。承认“个体自足”就会尊重个体，尊重个性。尊重需要宽容和自由。 自由，就是有自己来决定，不受外力强迫。自由永远是人的自由，自由永远是个人的自由，国家的自由就是国家的专制。一切他人的自由是我们自己自由的前提。 孟子让我们做一个道德的人，因为人性本善。庄子告诉我们做一个自由的人，因为“个体自足”。道德和自由是人类生存的两大基石。 儒家思想一再要人们为社会做贡献，庄子一再维护个体自由。无物不然，无物不可。所有个体都有存在的理由，都有存在的权利，至少是生存的权利。不能以任何借口剥夺别人的权利。西施可以存在，东施一样有存在的理由。物无贵贱，大家都是平等的。贵贱的产生源于人类自身认识的误区，是人们自私的心理造成的，总是自贵而相贱。有贵贱就会导致歧视，歧视最终导致迫害，迫害变成制度，那就是专制。 二、《逍遥游》里，庄子描绘了两组意象，一组大，一组小。鲲鹏、大椿、彭祖。学鸠、斥鶠、蝉、朝菌、蟪蛄。我们可以明显感受到庄子用一种嘲笑的口吻嘲笑了那些渺小者。小年不及大年，小智不及大智。众人匹之，不亦悲乎？实际上，庄子不是在嘲笑小，而是嘲笑人们使用小。事物本身不可笑，可笑的是人使用事物的方法，人的知识、能力、经验是有限的。但是世界宇宙社会的问题是无限的，如果用有限的知识经验去自以为是地判断无限的世界，就会变成很可笑的行为。不是有限的知识经验可笑，而是用有限自以为是地判断无限可笑。每一个个体都是有局限性的，所以每一个个体都不应该自以为是，《秋水》讲的就是这个道理。每一个个体都是自足的，所以也不应该自卑。人们不要自大，也不要自卑。 万物是平等的，所以对万物的评价也应该是平等的。齐物论就是公平地对待万物。不要以自己的观点评判别人，不同的个体有他不同的想法，有他不同的爱好。猴子就是喜欢睡在树上，人不能说猴子错了。天下没有正处，正色、正味。美国就是总认为自己是最好的，自己就是真理，以自己的标准评判别人，四处指手画脚，这就是不尊重个体，对人对己都是伤害，阿富汗、伊拉克战争就是最好的例子。如今撇下一个烂摊子，还美其名曰胜利。坏人会以此排除异己，扩大就是专制，是民族的灾难，文化大革命。再扩大就是人类的灾难，法西斯。好人自以为是也害人，好心办坏事。倏、忽与混沌的故事告诉我们的就是这个道理。不能代替别人去思考，哪怕出于好心，别人有别人的情况，别人有别人的个性，别人有别人的趣味、志向。宽容一些、就尊重一些、就多一份自由。专制统治往往是强奸民意，但它有常常是假装为了别人的利益而剥夺了民众独立思考和选择的权利。 我们从庄子的思想中看到了很宝贵的博爱、民主、平等。但仍有一些消极的东西影响着我们。那就是无论老子还是庄子，他们的哲学都是夹缝中求生存的哲学，是在盘根错节的舍湖中游刃有余的智慧。在专制的黑暗的社会里面唯一能保护自己肉体存在的方法就好似压缩主题精神与人格，换的苟且偷生的空间。这也是包括孔子在内的很多中国古代思想家所谓的生存智慧。真正的大智慧不是压缩个人，而是改造社会。不是把个体压缩得没有厚度，而是把社会的自由空间撑大。《美国读本》收入了二百多年来美国历史上一些非常重要的文献，这些文献有一个共同点就是，要改造社会，给人民更多更多的精神自由、思想自由和政治自由。 古希腊对于哲学的定义叫做“爱智慧”。 希望各位知道什么是真正的大智慧。

㈩ 《逍遥游》的艺术特色

《逍遥游》在构思上采用了文学上的形象思维的写作手法，运用大量的浅近的寓言、神话、对话，文姿多彩。想象像匹骏马驰骋于宇宙，摄取与表达中心思想有关的妙趣横生的题材，生动、形象地宣传了作者的鄙视高官厚禄、死抱皇恩厚爵，否定现实，追求无己、无功、无名的绝对自由的思想。

对统治者以功爵笼络贤能的伪善给予深刻的揭露，对后世散文发展有着积极的影响。在揽宇宙于一纸，包万物于一文的充满生机、遐想的《逍遥游》中，作者富有艺术魅力的文笔吸引了为数众多的读者，使作品成为中国古代寓言体论说文中一篇著名的佳作。

(10)电影世界逍遥游点评扩展阅读：

创作背景

庄子天才卓绝，聪明勤奋，“其学无所不窥”，并非生来就无用世之心。但是，“而今也以天下惑，子虽有祈向，不可得也”。一方面，“窃钩者诛，窃国者侯”的腐败社会使他不屑与之为伍；另一方面，“王公大人不能器之”的现实处境又使他无法一展抱负。

人世间既然如此污秽，“不可与庄语”，他追求自由的心灵只好在幻想的天地里翱翔，在绝对自由的境界里寻求解脱。正是在这种情况下，他写出了苦闷心灵的追求之歌《逍遥游》。

后世影响

庄子的逍遥游理论，千百年来，深刻影响了后世关于生活的思维方式和处世态度，为人们开辟了一条通往自由的人生之路。

庄子逍遥人生观对世俗工具价值进行了批判，强调从宇宙的高度来把握人的存在，使人的精神从现实中升华，并且破除自我中心，从固步自封、自我局限的狭隘心境中摆脱出来，以免在平庸忙碌之中迷失和异化了自我。这对扩展人们的思想视野，开阔人们的心灵空间，使人们的思想认识和精神内涵达到新的境界，具有一定的现实意义。