禪修題材電影

1. 電影《咒》中有哪些細思極恐的細節

巧妙的偽紀錄片形式
《咒》由蔡亘晏飾演的女主角若男是一位單親媽媽，在成功治癒困擾她多年的心理疾病之後，把先前暫時待在寄養家庭的女兒朵朵接回家一起住。面對許久沒有見到女兒，若男下定決心想當個好媽媽，為朵朵打造一個能夠安心成長的家，並開始拿著攝影機拍攝她們的日常生活，為母女倆留下未來能夠回味的美好回憶。


由於必須記錄跟女兒一同展開的新生活，《咒》主角若男幾乎走到哪裡都會拿著攝影機，不僅就算沒辦法手持也會把它放在旁邊拍攝，也要求女兒朵朵要養成記錄的習慣，連她隨身攜帶的兔子玩偶里也藏著一架攝影機。而這項舉動也提供了《咒》這部電影許多素材，讓觀眾得以透過這些主觀視角或在一旁側拍的影像畫面，清楚看見這對母女倆後續即將經歷的恐怖事件。

交叉剪輯，可怕夢魘
起初，若男和女兒的互動相當正常，即使朵朵幾乎沒有對媽媽的記憶，母女倆也相處得十分融洽，感情逐漸變得緊密。然而即使《咒》女主角若男極力想要跟女兒過著正常的生活但直到某天，朵朵要媽媽幫忙趕走天花板上的壞壞之後，若男內心深處的創傷陰影又再度襲來，帶著她重回那個最不想回憶起的夢魘。


《咒》採用今昔交錯的敘事方式，在若男跟女兒的日常生活中，穿插她六年前跟男友等人組成專門破除鬧鬼謠言的影像團隊，前往他家族的神秘禁地拍片探險的過程。不信邪的她們當時為了揭開邪教儀式的秘密，觸怒了沈睡的邪靈，最終男友當場猝死，其他人也接二連三地死於非命，唯一生還的只有因為受傷而在門口等待的若男。

在那之後《咒》女主角若男精神瀕臨崩潰，必須強制接受治療，被迫跟女兒分離。而 6 年過去，原本以為若男狀況已經逐漸好轉，爭取到朵朵的撫養權，能夠善盡母親的職責，讓她能夠在正常的家庭環境中安心成長，但如今隨著當年儀式的符號重新出現，女兒成為邪靈找上門詛咒的目標，也使得兩人看似趨於穩定的生活開始急轉直下。


其中從朵朵在夜裡看見躲藏在天花板上的靈體、有時會突然變一個人、跟空無一人的空地對話、在學校情緒失控攻擊其他同學，到情況進一步惡化，昏迷失去意識，身體出現黑斑膿瘡，以及像是蜂窩般的恐怖傷口。諸多不正常現象都讓女主角若男感到擔憂焦慮，為了拯救心愛的女兒，被迫去面對內心的深層恐懼，重新回到 6 年前的那個禁地，調查詛咒的秘密。

真實事件的改編背景
就我個人而言，一直都覺得《咒》這類型電影最讓人害怕的不是跳出來嚇人的鬼怪，而是觀眾在將自己帶入角色之後，看著原本活潑可愛的孩子突然變得陌生失常，自己卻無能為力的焦慮恐懼。因此電影最終在邪靈的詛咒實在難以對抗的情況下，以對觀眾來說惡意滿滿的結局來收尾，也跟《咒》整部片的呈現手法互相搭配，賦予電影一股讓人感到新鮮的獨特氣質。


根據電影《咒》改編自高雄真實事件的設定，片中邪靈是名為「大黑佛母」的詛咒之神，從東南亞經過雲南，輾轉傳來到台灣，而陳家將「大黑佛母」當作是神來信奉，靠著他的詛咒力量來謀生，結果後來因為無法壓制，導致詛咒反噬到自己身上，為了將邪惡力量分攤，發明出「火佛修一，心薩嘸哞」這句我們在《咒》整部電影里不斷聽見的咒語。

到頭來「火佛修一，心薩嘸哞」這句表面聽起來像是「南無阿彌陀佛」的祈福話，真正意思其實是「自願把名字給奉獻出去」，分擔陳家世代背佛母施予的詛咒。因此《咒》整部電影講述的其實是母親對女兒的愛。不管怎樣都希望孩子能夠開心、平平安安地長大，就算是犧牲自己的生命，甚至是詛咒全世界、把所有觀眾都拖下水也都在所不惜。


而有趣的是，為了隱藏這個最終謎底，《咒》整部電影也可以說是一場女主角若男精心設計的「騙局游戲」。在女兒身心狀況惡化之後，她把先前拍攝的畫面收集，並加以剪輯、包裝、上傳到網路，用述說一段故事的方式，一步步循序漸進地帶著觀眾理解她們的悲慘遭遇，藉此引發我們不忍看到她們受苦的善心，並達成她最終拯救女兒的目的。

2. 恐怖片《咒》有哪些看點

最近，恐怖電影《咒》上線引起熱議，口碑爆燈獲封為「2022強恐怖片」，下面我們來聊聊電影幾大看點之一：改編自真實事件。

2005年時，在高雄發生了一起駭人聽聞的真實慘案，吳姓一家六口疑接連起乩，自稱集體被神明附身，連日來互殘身體、拒絕進食、甚至吃f呃呢，最終導致長女去世。這究竟是怎麼一回事呢？

這家人居住在高雄鼓山區裕民街，身為油漆工的父母養活了三女一男四個孩子。大女兒28歲在台北男友的便當店工作，二女兒是名護理師。一家人都很迷信，家中設有神龕，供奉三太子為主神。原本其樂融融的一家，卻因小女兒參加了一次宗教活動以後發生了變故。

2005年2月時，22歲的小女兒經友人介紹，到楠梓區一家宮廟收驚，回家後自稱被三太子附身，並告訴家人大姐必須在月底之前趕回家，否則會有生命危險。於是父母立刻趕到台北帶大姐回來，但她一回到家就夢見被侵犯，嚇得只敢在白天睡覺。

到三月初，大女兒也自稱被觀世音菩薩附身，要為人消災解難，然後便開始毆打自己。家人見狀立刻帶她又去了那間宮廟，3月5日宮廟師傅帶著吳家三姐妹到新竹的五指山禪修，過程如何無從知曉，到4月3日時禪修結束，三姐妹回家以後事態卻變得越發嚴重了。

先是三姐妹聲稱自己是七仙女轉世，氛圍到這里，家中所有人都開始起乩，自稱被各路神仙附體，窗戶貼滿符咒，一家人整日大喊大叫，鄰居們不堪其擾。

4月4日，宮廟師傅來吳家看風水，家人聽從指示將家中神像燒毀，但奇怪的是，照做以後沒有讓事態好轉反而更加一發不可收拾，一家人進入瘋狂狀態。整日互毆、撒米撒鹽、潑熱水、喝N吃f呃呢，甚至停止進食靠喝符水為生，這一系列的怪異行為終於在4月9日晚上導致悲劇的發生，發現大女兒在房間里已斷氣身亡。

家人愣是以為死的是附在她身上的神明，她還會蘇醒過來，整整過了兩天家人們才逐漸清醒，將大女兒送到醫院急救，早已為時已晚。至此，他們仍堅信大女兒沒有死，直到母親聲稱被大女兒附身，她們才終於肯認清現實。

之後，他們全家人又跑到寺廟去集體禪修，直到被警方帶走問話。後在他們身上均發現有被香火燙傷和互毆等傷痕。而大女兒則是因長期絕食活活餓死的，其餘五人被精神科醫生診斷為集體得了妄想症。

講到這里，是不是感覺比電影內容還讓人細思極恐，好端端的一家人因何就變成這番模樣。但同時又感覺和電影沒什麼關聯，個人感覺也許是這個案件給了導演靈感，因為吳家一直充斥著濃濃的宗教氛圍，「因

3. 自己看書修禪定 ，沒師傅指點，容易出問題嗎

這是我回復給另外一個人的帖子，轉給你，就是說如何修禪定的，總結下來，當然有上師指導更快，更容易進入，以及不容易偏離。如果沒有條件，自己也可以修，但是建議准備過程種心別著急，一步步來，進入禪定就是一個看似漫長的旅途而又突然來臨的瞬間開啟。也祝福你早日開啟回家之路的大門。

我建議樓主先從基礎內觀做起。內觀就是觀察內心的過程，由你所處的外界世界（通過視覺，聽覺，嗅覺，味覺以及觸覺感受的這個世界）去觀察你的內在，內心的真實狀態以及感覺。
首先，你要認清你所有的思考方式，你的思想哪些來自於大腦神經系統的支配，哪些來源於你內心的訴求，傾聽內心的聲音很重要。先找找內心的指引，了解內心的過程，看清內心，其實就是進入忘我的境界。你可以看看佛教電影《釋迦牟尼佛傳奇》，大體可以了解這個過程。
具體入門我建議你先做冥想，這個比參禪簡單，因為真正進入參禪就是可以觀到內心了。同時讀些書幫助你練習，提升對內心的修煉。這是一個看似漫長又突然到來的瞬間，一切的准備都是有意義的，一定不要急於求成。
冥想一段時間，你會有不一樣的感受，慢慢地再做參禪，就很容易看到一直存在的不生不滅，純潔廣闊的心性。
在這個過程中，指導我進入參禪以及看到內心的書有兩本，我也推薦給你，台灣張德芬《遇見未知的自己》（分清自我和本我，很適合了解內心的入門解讀），索甲仁波切的《西藏生死書》（讓你更深層的了解以及具體到冥想和參禪的練習方法）。
還有一點補充，因為每個人在輪回中所經歷各不相同，前世積累的業障也各不相同，進入禪定是綜合因素積累，其中一點就跟我們每個人的業障多少相關聯，去除業障，凈化自己，對於參禪也相當重要，這一點和冥想大不同。所以，在參禪的准備過程中，最好做同時去除往世業障的功德。這個就好比，一把蒙上灰的鏡子看不見里邊的景象，只有把灰垢擦掉，鏡子才能發揮鏡子的作用。
最後，我想說，尋求進入忘我境界是靈修的根本，去去除我執，自我外衣，看清世界與「我」之間關聯真相的過程。非常值得我們現世學習以及修煉，也會對你的生活幫助很大。對於我自己而言，看到內心進入忘我的過程是上天賜給我這輩子的福德，我深深感恩並頂禮佛祖。
祝你一切順利，好運。

4. 有什麼禪修方面的電影

有,日本有一部電影,就是名字叫禪,我看過我還有一個專門禪七的記錄片.你要是想看,找我啊,我傳給你,因為360我的QQ被禁用了,你加我旺旺好了.COON

5. 禪定與開悟有什麼關系嗎

就如常見一個故事一樣。一個杯子裝滿了茶水，是再倒不下去的。在電影2012中就有過這一段描述。
禪定就是要沉寂自己的七情六慾，放空自己的小我。只有這樣，自己的本性才有機會慢慢提升。
這個提升的過程，是由印度瑜伽中所說的七個脈輪來完成的。當提升完成，就會恢復成本來的自我，而不是這個自身體而來的小我主宰一切了。

6. 《美食，祈禱和戀愛》電影解析第二節:

上次課程總結:

無所事事的快樂是打開心的方式，這種方式跟荷爾蒙打開心的方式不一樣，荷爾蒙打開心的方式前提是佔有多巴胺性激素，無所事事的快樂是無條件的腦啡肽放鬆的，所以要做到接納先做到無所事事的快樂，靜坐中無所事事的快樂是很重要的，你們想想看如何培養無所事事的快樂。

靜坐中如果夫妻倆關系不好，首先想到是無所事事的快樂，如何培養這一塊關系才有好的可能性，所以在義大利西方心理學中，無所事事的快樂是很重要的。

昨天的課程特別特別重要，第一步，這部電影會了人生沒有白活，對於不落地的，我覺得很內疚，所以我要提學費，所以弟子只招願意落地，這樣我們雙方都開心，學費不重要，主要是我們浪費了時間和精力 。

女主看到大家用餐，內心很開心，開始印度之旅，剛來到印度，第一印象不好，司機開快車，周圍臟亂差，很多乞討，說明教育社會保障落後。

孩子在撿礦泉水瓶，現實本能都得不到滿足，那麼印度為什麼宗教發達，因為現實本能都很苦，就要問自己活著意義是什麼，藉助宗教寄託來世，朝鮮是依靠勞動黨，所以好好琢磨本能、現實、理想。

比如原始社會本能很強，現實理想基本沒有，印度本能現實基本沒有，理想很強，義大利家庭聯結現實很強，但是本能理想就不會那麼強，索馬裏海盜是本能派，中國是本能居多，現實佔一部分，宗教場所跟外面世界形成強烈對比，這是印度人，心靈凈土，靈性逃避，外面臟亂差，裡面是干凈整齊有序，這是心靈凈土，越是貧窮地區，越迷信這是凈土。

冥想練習不能睡著，要睡覺就去好好睡覺，睡好再去練習，練習需要能量，不能強撐，困了就去睡覺，在那個精神導師一直在，意思是精神還有傳承，人離開了但是她的精神，她的思想得以傳承，所以一直在。

如果我們死了，我們如何讓自己一直在，精神傳承讓自己的家庭感受到自己一直在，不然死了就沒了，假設有輪回，那如何確保我們下輩子可以過上想過的生活，你下輩子還想成長怎麼辦？

你這輩子如何傳承到下輩子，你可以接收到，比如我們看西藏的活佛，回到那個環境，對於上輩子學過的東西立馬拿來學，那我們如何傳承下輩子，可以很好修行或者讓我們下輩子很有錢，你們研究一下活佛轉世，以及回到這個世上要做的事，那就知道活在這個世界上，為了你來世你得留下，讓你思想可以傳承的東西。

比如下輩子讓你看這部電影，當你看到這部電影時候，你感覺潛意識里有親切感，這就是我想看的，那就看了，那我們也不能碎片化。

出一本書等下輩子直接翻這本書，比如老子寫了這本書，他輪回了看到這本書，很有感觸，很快就能夠成長傳承的，例子也可以拿來教育孩子，其實不止是輪回家族傳承，止語，語言容易上腦，本能脫口而出，禪修都是止語，話多離題是分心，話多分心上腦，所以少說話 。

付出身體活動是修行的一部分，早上4:30起床，早上精神最好。看不懂書，我之前看《金剛經》也是，完全不懂，我覺得吃飽沒事干，學那些幹嘛！不知道如何跟上，合上書，她完全不懂要怎麼成長，女主焦慮吃的特別多，上腦的人會吃的比較多。

「你為什麼來這里？」想要來這里找安寧，要想得到安寧，就得練習，理查德說的只有練習才能安寧，開始學靜坐，清空雜念，培養專注，觀呼吸，開始分心，雜念來了，要專注很難，熱、蚊子、分心各種因素讓他無法專注。

她在想室友是如何做到的，她內心在說，室友就像他雷莎修女，才一分鍾就坐不住，牆壁上時間過了一分鍾，鱷魚纏上就是分心嚴重，女主懟回理查德，女主說出她的無奈，無法專注，分心嚴重，理查德說冥想關鍵是心，你還要想著去修冥想室，好，理查德說出了關鍵，修行主要是管理，分心的時候能夠管理住不讓心亂跑，所以靜坐目標是觀心，觀心是控制思維，能夠專注，掌管心才行，分心時候怎麼處理，不要自責。

接納自己的分心，不要控制，放棄控制，這是練習重點，知道自己在分心，接納如其所是，理查德說出了為什麼要練習，每個人心是亂的，所以需要通過練習來增加神性，要領會神性就得好好練習。

女主第一次完成靜坐胳膊，被蚊子咬，理查德說痛苦會消失的，這是解脫，通過冥想來解脫，所有一切痛苦都可以解脫自己，女主的前男友打電話來，兩個人在電話里分手，女友很難過，理查德來開導，靜坐中除了對話分心，還要對對治嗔心，痴心，女主為什麼放不下，理查德為什麼說來到這里是神的恩賜？恩賜了什麼，處在極佳的地方，臣服神的恩賜，找回自己，但是女主放不下愛情。

嗔心很強，每次想的時候就去想，然後要怎麼樣才能放下，送去愛和光明，就是不自以為中心，既然愛他就要為他著想，而不是自私的愛，這樣就可以放下，這是在基督教里叫做窄門，當我們心無掛礙，上帝就來了，注入了大量的愛，大愛。

剛開始修行的誤區，企圖通過灌頂或者信物來開悟，或者見大師，去拜大師，如果這樣只會增加痴迷，不要走任何捷徑，去見上師，最好是修行有問題趕緊問，女主說你怎麼知道這么多，你肯定經歷過吧！看來理查德經歷過盲目崇拜大師階段。

女主問什麼時候修行才到頭，我們修到什麼時候才能不那麼痛苦，理查德說你得去努力，要冥想，最重要是每天早上堅持靜坐，不能達到無我狀態，理查德反駁不需要我，找到你想專注用心的事或者人，就是虔誠，

所以靜坐練習效果是什麼呢？讓你愛上事，愛上人，用心對人，用心對事，這個就是成長，而不是沒有痛苦。我不要學Guru，她的境界太高了，我們只要能夠用心專注就行，接下來說到控制了，斯嘉麗那邊也說到佔有控制，女主反駁很明顯，女主答應放下控制，不要把控制放出來，關門放狗的意思，狗不會跑出來。

印度婚姻，這個女孩17歲出嫁，嫁給不認識的人，家裡富有，女孩很擔心，女主安慰她，窮人的孩子早當家，而且沒有進行彼此了解就結婚，這說明現實因素，在印度婚姻不重要，所以不需要了解，現實越重要越需要了解，比如古代婚姻只要能夠生孩子就行，其他不重要。

女主通過練習可以跟上課本的內容，這里對比一下，有很多人不做練習，不可能看懂經書，只有通過體證才會知道經書的內涵，所以好多不做練習體證的是假修行，和尚念經有口無心。

兩個幼稚的孩子，啥都不懂，結婚了得到大家的祝福就可以過上幸福的生活？大家在歡歌載於，可是女主一點卻不開心，因為他知道這樣是沒法過上幸福的婚姻生活。

想起自己婚禮上前夫的付出，她覺得愧疚，女主在等著前夫原諒自己，理查德告訴她不用等，要自我寬恕，這就是陪伴、愛、幸福的樣子，相濡以沫。

理查德開始教她原諒練習，原諒練習很重要，理查德曾經吸毒、酗酒、撒謊，什麼都錯過了，因為自己的一個瓦片毀了整個人生，錯過了很多自我接納，自我寬恕，心理里如果有不接納的地方，都要拿出來一一去接納。

我花了很長時間自我接納、自我慈悲，這個功課也是我們每個人必須做的，女主一個人在做自我接納，自我慈悲練習，諒解的結局是前夫擁抱，大腦里想像，肯定之前的付出、愛，對方也能感受到彼此的付出，在場景中想像，最後帶到現實中來，肯定自己的愛、付出，肯定對方的愛與付出，在接納無常，突破自己的幻想，沒有永遠，時間、空間。理查德回去面對生活了，室友假修行，沒有領會修行的含義。

接下來總結印度的修行，與神同在，是通過靜坐練習達到的神與我共鳴，神與我同在。這句話大概含義是，上帝對大家做什麼不感興趣，能夠好好練習的人才會得到上帝的垂憐，至於別人再好、再有氣質不關我的事，那不是我，我要做事的是上帝與我同在。

她修行好的時候動物主動過來靠近她，這是在印度修行部分裡面內容很多，總結，通過靜坐，通過自我接納，自我寬恕解放心靈，與神同在。

來到巴黎的巴厘島對成長意義更大，修行的人就是不會愁眉苦臉的，巴厘島相信巴厘島就是宇宙的中心，這句話怎麼理解？

如果我們是宇宙的中心，那麼宇宙是圍著我們轉的，我們想要什麼都是可以做到的，只要按照規則來都能做到。這時我是中心，巴黎島人相信巴黎，要如何去相信巴厘島，就是跟巴厘島連接才能相信。

比如我要投資得給資本市場進行連接，了解規則，我才不會相信，不了解怎麼會相信，那我想想賺取財富，通過相信資本市場就可以獲取我想要的財富。

現在明白巴厘島人相信巴厘島就是宇宙中心的含義。有股市卻因為不相信股市能夠賺錢而不去碰，這是愚蠢，要去連接了解，為自己服務，房地產也是天天有人喊房產要跌，那我們怎麼分析一二線城市房價很難跌。

「為了快樂常在，就要時時刻刻領悟自己所處環境」，跟環境連接，這就是完美的平衡，天與地恰巧於此交匯，時間與空間交叉點就是原點，沒那麼多的高風亮節，沒那麼多的爾虞我詐，否則的話生活就太瘋狂了，失去平衡就失去力量，失去連接就會讓人瘋狂，讓人高風亮節或者爾虞我詐。

白天就去感受巴厘島，為什麼要感受巴厘島，就是連接時時刻刻與環境連接，這是修行的要點，早晚各一次，每天白天去進行連接，有空跟同修或者老師探討自己的感悟，女主說已經感覺到平衡，巫師說沒那麼簡單，連接的重要性是臉要笑，心也要笑，身心合一，身體柔軟，心開放。

還把她當作小鱷魚，可以雙排了，巫師讓他看醫生，巫師是明白人，知道自己看不了，用土醫治療腿傷，而且好的很快，這暗示當地人跟自然界連接很深，傷口好很快。

受邀請去參加舞會，遇到帥哥又不淡定啦，女主說六月之前我會跟你約會，現在不會了，看問題不會只看眼前的，被慾望綁架，小鮮肉不可思議，沒人拒絕小鮮肉，菲利普要拿鞋給她，撞上她，說明菲利普跟她是有連接的，光著腳不好走路，這個很好喝，好溫暖，看菲利普跟兒子的聊天，菲利普說我已經煮咖啡有四40年啦，所以你得沉住氣，通過這些細節表明飛利浦連接力很強，跟孩子、寵物都有連接。

拜託把解酒葯喝了，你會感覺好很多的。為對方考慮，很踏實。導游先生，我們喝杯咖啡吧，決定跟她約會了，跟菲利普約會，紅毛丹可好吃了，開始連接、了解巴厘島。

巫師說菲利普的離婚悲傷還沒走出來，療傷的關鍵在於信任，這跟那個原諒差不多，信任自己，怎麼信任自己，肯定自己的付出，肯定自己的愛，這就是療愈，不信任自己就是自我懷疑，自我否定，肯定自己，認可自己是療愈的關鍵所在，曾經心碎過的人都是好人。

菲利普嘲笑女主，你不需要男人，你需要王者，來保護她，給她一切，說明在菲利普眼裡女主索取心強看，看菲利普跟兒子的連接，有連接才是真愛。

哪怕安靜一起看書都知道尊重對方，放音樂兩個人跳舞、擁抱，已經兩周沒見巫師，沉溺在愛情中不自拔，愛情剛開始就是失去自我，想要快樂想要得到愛，這個出發點就是錯的，以至於後面互相討厭、吵架、動手，甚至離婚，索取、渴望快樂、沉溺都是錯的。

她跟治療師連接了，發動捐錢，捐錢的事表明女主有了連接的能力，慈悲心。

菲利普決定進一步發展，帶她去神秘小島，不如我們在這兩個地方之間創建一種新的生活方式，菲利普這句話的意思是兩個人結婚建立一個新的生活方式，女主說我找到某個東西，我不能放棄，好不容易找到自我，他害怕跟醫師是一樣，在婚姻中失去自我，如果失去自我了，你也不會愛我，菲利普回答是平衡、連接，你到處跑就是為了平衡，連接中找到自我、平衡，我的愛人呀！平衡不是讓某人愛你，至少你愛你自己，菲利普這句話意思是平衡，關健是你要愛自己。

用心做事可以療愈對方，所以庫特巫師說你療愈了我，替替他把古書抄了一遍，很用心，用心可以相互療愈，沒有巫師可能就沒有辦法面對自我，女主的心打開，即使比較犀利的這個婦人卻要主動關心她，前後對比，連接加深關系可以超越血緣關系，臉笑、心笑，我沒法保持平衡，庫特問他為什麼分手，她回答沒法保持平衡，這句話怎麼理解？就是我們要主動去找平衡。

比如孩子不聽話，那不能逃避，主動去接觸孩子，在跟孩子互動中慢慢找到平衡，比如孩子生病沒法好好做練習，擔心、煩躁、失去平衡，那也要面對重新建立平衡，夫妻關系也是去面對、同理、慈悲，再重新建立平衡，自己要主動，還有另一半容易發怒，那就慢慢建立平衡，先無所事事的快樂，在連接去面對。

原諒那部分並不討喜的自我，那麼沒人可以阻止你了解真相。這段話怎麼理解？

原話是這樣，所有經歷的事都是幫助你成長的，這是她發現了人性規律，面對、接納自我，否定那部分其實才是關鍵的，成長的關鍵。「我們相愛吧！」

這是一部回憶錄，個人成長歷程，因為作者文筆好寫的很具體，成長的整個歷程分成三個部分，解析完了思維訓練沒有白上，知道自己死在哪裡，就別去。

7. 禪修中經常提到的「正見」是什麼意思

正見，八正道之一。離諸邪倒之正觀也。華嚴經三十曰：「正見牢固，離諸妄見。」勝鬘經曰：「非顛倒見是名正見。」
八正道，亦稱八支正道、八支聖道或八聖道。意謂達到佛教最高理想境地(涅槃)的八種方法和途徑：
①正見。正確體見諸法之理性而不謬誤，亦即堅持佛教四聖諦的真理；
②正思維。又稱正志，思四諦理，離諸雜念。
③正語。正確的話語，說話應該誠實可靠，不說謊。說話要符合佛陀的教導，不說妄語、綺語、惡口、兩舌等違背佛陀教導的話；
④正業。正確的行為。一切行為都要符合佛陀的教導，不作殺生、偷盜、邪淫等惡行；
⑤正命。過符合佛陀教導的正當生活；
⑥正精進。精進意味著燃燒掉煩惱習氣，而非時間多少；
⑦正念。覺知：學會覺知自己。
⑧正定。禪定分為兩種：
第一種：心是「一」，所緣是「一」，心與所緣在一起，然後禪定次第生起。重點放在所緣。
第二種禪定：心與所緣是分離的，心執行的職責是知者、觀者。（這樣的禪定僅僅存在於佛教！）重點在於及時知道「心跑掉」。
真正進入中道的心有正確的禪定——也就是第二種禪定，那是有覺性的心在覺知自己，是覺知、覺醒、喜悅的，沒有迷失且毫無刻意的打壓或緊盯。
此八正道是道諦中最重要的修行方法。
1、正見：對事的如實知見，出世間的正見唯有在見道者最為清凈；對宇宙人生生死與解脫之四聖諦理，智所證知，直窺實相。世間正見只是一堆經驗所積累的知識，是通過名稱、標志及事物的相貌與形狀之正確分別罷了。出世間正見唯有通過修禪定及放下一切雜染心才能生起。若依多聞佛法而分別邪正因果，也能生起正見，所以正見由多聞、思維、修持佛法得來。
2、正思維：沒有貪嗔等煩惱情況下，依正見觀察、思維，如理地作出決定，故又稱為正欲或正志。由正思維才能做出正確之身口意業的行為。比如說蟑螂損害人類是害蟲，我們應該殺它，如果這是正確的道理，那人類損害其他的眾生，它們也應該殺我們！這是不正確的思維，因為這其中摻雜了「我」的煩惱，以人為中心，認為有損人類利益的是害蟲，所以就會認為「我殺它不要緊，它殺我不行！」，正確的思維應當是：「自己認為蟑螂是害蟲，是因為我執法所建立的，此中我執所建立的法都是苦因，都要舍棄，應當思維蟑螂和我無異，過去生中無數次做過我父母，我不應損害，應當對其升起歡喜和愛護之心，對其他一切眾生也要如此。」
3、正語：即戒止口之四惡業。
① 不妄語欺騙。
② 不兩舌，搬弄是非；或發表引起兩者間之憎恨、敵意及不和之言論。
③ 不粗惡口罵人或苛刻、酷毒之諷刺等。
④ 不作無意義及無利益之空談或花言巧語－－綺語。
不講這四種話語就是正語；我們應該合理、真誠、以及和藹可親的話。
4、正業：不是正當的職業，而是正當的行為，即戒殺生、邪淫、偷盜等，行為善良，不侵害一切眾生就是正業。於修道時，在行住坐卧中正念而住。
5、正命：以合法不損害他人的謀生方式來維持生命，乃至不販賣眾生、軍火、殺生器具、醇酒、毒品或嫖賭等。若是出家眾，則如法求衣服、飲食、坐卧具、病緣醫葯供身什物。
6、正勤（正精進）：精進努力離惡向善，即精進修道。這里的正精進專指修禪定而言。正勤有四，所謂四正勤既是：
① 未生善令生
② 已生善令住
③ 未生惡令不生
④ 已生惡令滅
7、正念：以世間法來說，不生邪惡之心念，稱為正念，反之則是邪念。以修行來說既是憶念正法，如四聖諦、八正道、四念處及菩薩道等等修行方法為正念。於修道中不忘失所修的法，心念時時明了不忘失，比如念佛，對於念佛的境要明記不忘，這叫正念；如果念佛時想吃東西，是不正念，即使在念佛時想要去救人等好事，若不覺知心已隨境轉，也是失去正念。這個八正道中的正念偏重於定學，既是你所修的法或境，要保持它，稱為正念；如果沒辦法保持它，既是失去正念。
8、正定：心一境性，不向外馳散，正定有初禪至滅盡定，禪定時的用心不外兩種情況：
① 止（三摩地）：即入定，心一境性，並非不起念，而是心念保持在單一之定境中。
② 觀（毗婆舍那）：於定中起智慧，用佛法觀察實相。
修「止」能暫伏煩惱，但不能除去煩惱；修「觀」則能除去所對治的煩惱。
三無漏學：
〔戒：正思維、正語、正業、正命
〔定：正勤、正念、正定
〔慧：正見

8. 佛教的見地與修道-止觀（2觀）

「觀」最有名的兩個傳承，就是龍樹與彌勒的傳承。

龍樹傳承：

兩種主要的方法，它們都是要讓我們從誤以為真實的概念幻影中解脫出來。我們在心中造作出來的不實模型就是所謂的「邊見」， 它讓我們遠離真實，迷失了重點。為什麼會遠離真實呢？因為我們黑白分明的二元對立心態需要執取一些堅固、實體的東西，以獲得安定感。我們想要站在堅固的大地上，牢固地依靠在那裡。十幾歲的年輕人在戀愛的時候，有時會把花瓣一片片地剝下來，一邊剝一邊算：「他愛我，他不愛我……」讓最後一片花瓣做決定。二元對立的心希望事物一定是這樣、要不就一定是那樣，認為無論什麼都比沒有基礎、不確定來得好。

第一種邊見：執著有

我們大部分的人，在追尋確定性的時候，都會走到一種極端：相信自己和其他事物確實存在。龍樹的第一種方法，就是幫我們看透那種極端。

修「觀」的技巧包含分析和專注。首先分析產生焦慮的基本原因，看清自己問題的真正根源。最後你會了解，根源就是無明，而你所有的問題基本上都來自一個起源：執取一個不存在的自我。

無明使我們和真實的本性分開，為了彌補與本性分開的空虛，我們會去抓一些東西來代替 。這一點像真正愛上了某個人，卻因為某些理由無法得到他，那麼你就會訴諸各種極端，以填滿內心的空虛。有部老電影，描寫一位失去妻子的丈夫感到非常痛苦，就往極端的方向發展，努力使新的女朋友成為亡妻的復製品；當然，新的女友不可能取代他的亡妻，這使得他更加寂寞。

我們與本性也是同樣的情況。執取一些本來不存在的東西，或至少那種東西存在的方式和我們所希望的不一樣，我們在絕望中走到極端，試著讓色、受、想、行、識的相續成為「真正」的自己，這是因為我們都有俱生無明。宗教理論家為了在更微細的層次上定義，並堅固自我，因此創造出靈魂、實存的自我、神我或是上帝等概念——相信這些就是後天學得的無明，許多人除了俱生無明之外，又加上這種後天的無明。只要你相信有個真實存在的東西，你的心就會把它執著為「我」或是「自我」，那麼你的痛苦就會繼續下去。這就像喝鹽水止渴一樣，只會愈來愈渴。

在開始修行之前，應該先發起出離心以及對於法門的信心——這點和修「止」一樣。希望出離輪回無可避免的痛苦，能讓你生起精進修行的熱忱。非常渴望離開監獄的囚犯，對於監獄就有出離心，他會盡一切努力冀求重獲自由；但是如果他喜歡牢房，就不會那麼努力了。

在技巧方面，首先你應該運用月稱「二輪馬拉戰車」七支法來分析平常你稱為「自我」的東西，詳細檢查包括色、受、想、行、識的每一蘊。我們在前面曾分析車子的本質，檢查輪子、引擎、駕駛盤和其他的部分；你也可以用同樣的方法尋找自己的本質在哪裡，再檢查每一蘊的組成部分，找一找其中是否包含了你的本質。在五蘊中找尋你自己的本質之後，再看一看五蘊至少是不是擁有它們自己的本質。

思考這一段話，讓分析的結果得出合理的結論：「我相信色、受、想、行、識五蘊的相續就是我自己，但是經過徹底檢查每一蘊之後，卻無法在任何一蘊中找到自己；因此，很明顯的，我誤認了『自己』。不只如此，就連五蘊都不是真實的存在。每一蘊都是許多不同部分的組合，由因緣所生，而每個部分本身也都是組合而成。因此，不僅沒有一樣東西可以執為自己的本質，就連五蘊的現象也是絲毫沒有本質的。直到現在，我都愚昧地認為這些毫無本質的事物很美妙，並把它們執著為自己；因為這個錯誤，我現在遭受了幻覺的痛苦。但是，今天從我坐上這張席墊的那一分鍾開始，我要把這種執著的心連根拔起，否則我會把全部的生命浪費在執取不存在的事物上面。假如有什麼真正實存的東西的話，這樣去執取倒還情有可原；然而根本什麼都沒有，心只不過是在騙自己，讓我因此受苦。所以，這必須要消除！」這樣思維，你就能建立自己的決心。

分析之後，實修時，在一座的中間，你要放鬆，只看著自己的心。一旦心中生起任何造作或念頭，就把它們當成盤起來的蛇：蛇自己盤成一個結，蛇自己也能松開那個結，解放自己。不要逐一地降服每個造作念頭，因為當你追蹤一個念頭的時候，其他念頭會攻擊你，讓你失去禪定。

在禪修結束的時候，應振奮決心， 在日常生活中維持正見。一天之中，經常想著：「我正在吃，我正在喝，我正在洗盤子，我正在走路（用當時你正在做的事）。但是這沒什麼大不了的，因為它沒有本質。由於這些事物——我的想像、念頭等——沒有一樣是我所想像的樣子，因此這些都沒什麼大不了的。」在日常工作里，維持這樣的見解，就是所謂「安住在正見的領域中」。

以分析的方法探究每一現象的空性是不必要的。等你對付了「自我」之後，就不用逐一去檢視書本、筆、樹、花園、水管等事物了。不同的現象只是同一個過程的不同層面而已，因此就不必對每一個念頭使用一種對治法門。 如果你能徹底地明白某一種現象的沒有本質，那就能治好一切痛苦——這就是所謂的「一葯治百病」。

當你經由修行達到這種層次，你會體驗到事物都不再是了不起的大事了，一切現象都像是玩笑一樣；同時，你會對那些仍然認為每件事都是大事的人自然生起悲心 ——這些人相信他們必須戰斗犧牲，並用其他的方法不斷地和周圍世界奮斗。你感到立即的悲憫心，並且可能試圖說服他：這些事物都沒什麼大不了，不必太認真，也不必那樣做。假設你在看一場電影——那是關於一位善良可愛的女子，她過著很不幸的生活，最後悲劇性地死去——你注意到有一些很年輕、天真的觀眾把電影當了真，所以自己受了很多苦。很自然的，你會試著告訴他們，這只是一場電影；但是如果他們不了解這一點，你就會希望利用一些方法，讓他們了解到這樣認真實在不必要——這就是悲心。

第二種邊見：執著無

龍樹傳承的第二種「觀」法，是用來摧毀「無本質」的這個極端 。 二元對立的心看待一切事物都是二分式的，非此即彼，事物一定落在非此即彼兩者之一。一旦了解到現象並不實存，我們立刻就跳到相反的那個極端，認為事物必然是真正不存在 ——我們仍然在找某個東西去執著，這樣子才能確定地說這就是事物的面目。 修行的第二種方法，是要了解到像「這是幻覺，這不是真實存在的，這是無我的」這樣的念頭，仍然是一種應該加以舍棄的邊見 ，而這樣的想法太極端了。首先，你要這樣思維：「 雖然我發現了這個空性，了悟了這個無我，但是我卻不能說現象是不存在的，因為根本沒有任何東西可以被稱為存在或不存在。因此，相信事物不存在就和相信事物存在一樣的錯誤，存在或不存在都沒有參照點；所以，對於了解無自性的執著，也必須舍棄。」這樣子思維，你必須建立決斷心，舍棄「不存在」這個極端。

這種技巧的第二個階段類似於第一種方法的第二個階段，差別在於這時不用鼓勵任何念頭。運用第一種技巧時要加以阻抑的念頭，像是「這是真實的」或「這一定是真的」；然而「這是空的」這一類念頭，多少還是受到鼓勵的。現在， 所有的念頭都不加以鼓勵，只要安住不執取的狀態就好了——不僅不執取自我的存在，同時也不執取自我的不存在。

執取「不存在」仍是一種執取。只要有執取，就落入極端，去尋找一些堅固的東西，可以用自己的鉤子鉤住它、執著它。這只是自我的超級詭計，試著從無我中創造一個新的自我，努力固守自我見解的王國，而不肯讓位給超越存在和不存在的離邊正見。

以往，你採信自我實存的邊見而受苦；現在的危險則在於掉入另一個陷阱，相信不存在的自我是存在的。由緣起實相的觀點來看，除非有個東西能夠「不存在」，否則不存在就不能存在——有了真實存在的「自我」，才能有真實存在的「無我」。換句話說，「空」如果要能真實存在，就必須要有真實存在的東西來「空」才行。離於諸邊的空性見地中，一開始這里就沒有什麼東西可以「存在」或「不存在」。 二元對立的見地總認為，事物要不就存在、要不就不存在。如果沒有這種二元對立的見地，你便能知道根本沒有東西可以執取，也沒有原因去執著，因為你本來具足一切。

彌勒PS修「觀」的方法與龍樹PS有所差異。彌勒以光明和明相來定義「心」

而心是輪回、涅槃的基礎：你如果能夠認識心的本性，就是涅槃；不認識心的本性，就化現為輪回。 因此，心只需要加以了解並認識它的根本。

認為心既是主體又是客體，或者認為心是主體而非客體，都是錯的。心的真實本性並未落入主體和客體二元對立的極端中，這表示它既非主體也非客體。 根據唯識宗的看法，離於二元的心的本性，就是明相。

「明相」常被誤解為光亮，也就是黑暗的反面；這使得我們認為心是一種光亮的東西，像是通了電的燈泡。許多新時代的書中都談論光和能，以及看到空中有光圈出現，把它當成是心靈的成就，認為心應該和光是有關聯的。

佛教用「明相」來描述心的本性，也可能加深了這種誤解。 佛教說的「明相」，並不是二元對立中相對於黑暗的那個光明，而是指完全離於二元分別的境界 ，因此就連黑暗也是「明相」。「明相」表示「可見的」或「顯現出」的意思：黑暗是顯現，所以黑暗是「明相」。你看得到黑暗，所以你看不見光亮；就這個意義來說，最好以時間來定義「明相」。「明相」即是當下或現在，「當下」既是指在這里，也是指這個剎那。「他在」的意思是他在這里，而「現在，我正在念書」則是指這一刻我正在念書。 過去心已過，不再是實體，未來心又尚未生起，有的只有當下的心——此時此地的心。我們在了解「明相」的時候，應該加入這層意義。

當下或明相的能量，超越主體、客體的現在心，就是覺醒、認知、覺性、意識的特質。我們可以把這種心比喻成永遠在我們裡面的皎潔滿月；自己無法覺察到它，是因為我們不斷被粗、細的心靈現象所顯現的心理圖像或概念，以及房子、敵人、親戚和其他奇怪東西的幻相打擾所造成的。

如前所述，我們對事物所有的概念和想法，都以心理圖像的樣子貯存在心中；把它們從自我的角度，排列得很合邏輯、很有意義，它們便進一步地確認自我的觀點是正確的。心理圖像形成一些模式，當這些模式投射到現象上的時候，我們就誤以為它們是實相，其實它們是「幻相」。這很像電影：當一系列靜止的底片一張接著一張連續投射到銀幕上，播放得非常快，我們的眼睛便無法注意到兩張底片間有間隔存在，因此感覺到這是堅固的連續事件。我們的個人電影院也是連續地放映著各種境界的影片，這些影片從三百六十度的方向，以色、聲、香、味、觸放映，使得我們極難了悟它們如幻的本性。

圖像的每一種模式都創造一層蔽障，遮住明相。它們遮住明相的方式，就像是果皮包住果實一樣。這些果皮般的蔽障物，一層挨著一層，更加深了幻相的堅實性；經過無數生的熏染，遮住當下的虛假蔽障，已經變得非常厚而不透明了。

我們愈認為這些模式或電影是真實存在的，就愈認為它們是大事情，也就對它們愈加執著、嫉妒和憤怒。我們把特定的幻相模式投射為可愛的、具有威脅性的，或其他任何情況，就會決定產生什麼樣的情緒反應；當幻相改變的時候，情緒反應就跟著改變。

如果我們有一位非常喜歡的朋友，我們就會投射出一種幻相，認為他是徹頭徹尾的好人，具備許多可愛的特質。過一陣子，這位朋友可能做了一些事，威脅到我們的自我，這時候，我們原來把他想成完全是好人的這種幻相，就變成他是個完全的壞人的幻相，於是我們對他十分生氣與憤恨。我們雖然只感受到自己對他的幻相，從來就沒有真正見到他，卻經歷了一切情緒。如果你認為某件事是件大事，而它又很不好，那麼你就會對它生氣；接著，你又開始認為自己的憤怒也是件大事，這又創造出遮蔽當下的另外一層概念或心理影像——我們完全被這些電影迷惑住了，毫不覺知到當下。

清除這些干擾，也就是把遮蔽當下的果皮去掉，是必要的。為了達到這個目的，行者必須先在理智上了解，然後思維所了解到的意義，了解遮蔽明相的這一切層次都只是幻相、幻覺而已。

這些多層的障蔽和當下的心並無分別，它們不存在心的外面、不離於心單獨存在、不堅固地存在、不真正地存在。例如，人類把水看成是一種飲料，但魚卻把水看成是可以游泳、可以安眠的家。如果這兩種看法——飲料或家——其中一種能獨立地、真實地存在的話，持另外一種看法的眾生就會有嚴重的問題了。然而，兩種看法都只是幻覺，因此持任何看法的觀察者都可以享受他們各自的看法，而不會和有完全不同幻覺的另一類觀察者起沖突或互相干擾。

我們必須清楚地知道，一個人所有的知覺都像夢幻一般，只不過是想像的虛構而已。了解這一點，正是這個特定「觀」法的目標，就和所有修行一樣，行者首先要具足出離心，對於這個法生起信心，並如前所說的，必須創造利於禪修的順緣，避免逆緣。

在禪修的時候，你應該強烈地這樣思維：「為什麼我們這么瘋狂，對這些幻覺那麼認真？我到底是怎麼搞的呢？」把這種思想牢牢地放在心中，專注地想你的一切現象都如夢幻。持續這種禪修過程，就能動搖一向習慣於認為事物是真的幻覺。

我們之所以不了解幻覺為幻，其中一個理由是：這些幻覺已經組織成一套極聰明、極有力的自我欺騙系統。你大部分的心理力量和能量，都集中在欺騙自己；但是如果你能精進地修行上面所描述的禪定法門，這個精密的系統就會開始紊亂。在一座禪修的中間部分，你應該放鬆，那時候你便會認清明相才是你自己；在一座禪修的最後，你會了解到， 一切事物都只是自己心的感知而已。

你應該一而再、再而三地這樣思考，漸漸地，你就能相信一切現象都像夢境，甚至可能會有一點真正的體驗。 這就好比雖然月亮仍然躲在雲層後面，雖然暫時看不到月亮，卻可以看到遮住月亮的那部分雲很明亮，其他的地方則暗得連雲本身也看不清楚。

如果你繼續做這種修行，經過一段時間後，你對於實相的如夢本質會更加相信，並且幾乎能體驗現象的如幻本性。一如龍樹的法門，體驗到現象就像玩笑一樣，你會對那些仍然把事情看得很嚴重的人自然生起悲心。這樣的體驗代表著雲層愈來愈薄，明月幾乎就要映入眼簾了。

隨著禪修的進步，遮蔽明相的外皮就變得愈來愈薄、愈來愈稀疏；這個時候，大部分明顯的幻化經驗都消失掉，取代而起的是接近明相本性所產生的樂，同時心也變得愈來愈清晰、愈來愈敏銳。這個階段粗重的客體幻化力量已經停止下來，而微細的主體幻化力量仍然繼續。

客體迷惑的粗重外皮已經剝了下來，但是微細主體迷惑的外皮仍在；雖然客體迷惑的幻覺已經幾乎停止，但是主體的心還沒有停止對心的幻覺產生幻覺。這就好比是電影銀幕已經卷了起來，影片也已經取了出來，但是投影機還沒關掉。對於認為客體是真實存在、獨立存在、堅固存在、究竟美麗、究竟醜陋等想法，你不再執著、不再捕捉。但是還有最後一層雲遮蔽著月亮——雖然我們現在可以看到月亮的輪廓，卻仍然無法對准焦距，它依然模糊不清。

如果你更深入地修下去，經由了解到沒有堅實存在的客體，只有不實的幻覺，你就能明白主體也沒有堅實性可言。 在前面的階段，你會想：雖然外物可能並不實存，但是至少你的心必定是真實的。進一步修行之後，主體之心的幻相也會消失，那個時候你便能體會到實相、無二元對立之心，但這只是一點體會而已——這種體驗可以稱為無障礙或無干擾的體驗。到達這個階段，你就會處於一種非常舒適的狀況，你和實相之間，幾乎沒有迷惑存在。大部分明顯的主體和客體的幻相，已經不再滋長，離於二元對立之見的現象生起——月亮愈來愈清晰，因為遮蔽它的最後一層雲正在消散；你也更有信心，知道這層薄薄的雲必將散去。

在這個階段，無明已經消失，但無明的習性——也就是二元對立——依然還在；因此你必須強化修行，加強所有力量來除去那種習性。當這個習性消失掉一小部分的時候，你就能見到一小部分毫無二元對立，完全離於主體、客體的自心本性——這就是「初地PS」。

傾向二元對立的習性逐漸減少，隨之而來的就是PS各地的果位；到二元習性完全消失的時候，你就證得了十地PS的果位——超越了這個果位，就是成F。

龍樹的風格是把每件事物割掉，說：「這不是真的，那也不是真的。」彌勒的風格則是專注於心的本性上。這是趨向相同結果的兩種不同方式，但它們一樣有效——龍樹說果皮不好，要把果皮去掉；彌勒則說，果皮內有很美味的果實。

9. 請問深圳南山區哪裡有學佛的小道場禪修，念佛，打坐都可以。

建議你去看一部老電影《達摩祖師》，你會有所領悟的

10. 咒電影是真的嗎

咒電影是真實事件改編的。

2005年4月11日下午，家住高雄鼓山的吳姓男子神色慌張地跑到鄰居家，請對方協助叫救護車後又匆匆離去。

鄰居心裡覺得有點奇怪，就摸到吳家查看，才發現他們家28歲的大女兒口吐白沫，一動不動躺在房間里，嚇得趕緊找救護車求救。

吳女被送到醫院的時候，吳家人均不在場，事後也沒有出面認屍，法醫看到吳女身上傷痕累累，有多處淤青，還有被香燙過的傷疤，像是被虐待過。

解剖之後更為詭異，法醫發現死者口中、食道和胃裡，全是糞便。法醫研判，她是因為長期不吃不睡，體力過度消耗，最終引發多重器官衰竭而死，推測死亡時間是兩天前。

一直到4月14日，鼓山分局的警察才在台南一家神廟里找到吳家人。警方發現，吳家一家五口背上都有和死去女兒相似的淤青，以及被香燙傷的圓點。媽媽則是連臉上都是淤青的。最讓人愕然是，他們堅信女兒沒有死，死掉的只是附身的邪靈。他們說，這只是「起乩」的作用。

警方也問了吳家「起乩」的來龍去脈。吳父說，他和妻子長期供奉「三太子」（哪吒），全家都是虔誠信徒。有一天小女兒去參加了一個神教活動，回來後就表現得惶恐不安。

她跟父母說，自己被「三太子」附身了，無論如何，哪怕下跪也要讓台北的大姐2月底前回家，否則會有生命危險。吳家父母本來就相信鬼神之說，聽到小女兒這么說，便慌忙把台北的大女兒帶回家中，希望幫忙她度過死劫。

不回家還好，一回家，大女兒覺得自己精神狀態越來越差了。她開始有幻想，說晚上會夢見陌生男子對她性侵，讓她無法入眠。長期睡眠缺失的大女兒，精神越來越恍惚。

2005年3月，大女兒接了一通神秘電話後，就開始自稱「觀世音」上身，並且為了消災解禍，不斷地拍打自己雙腿，直到紅腫都不住手。

心疼女兒的吳父吳母就開始找宮廟里的法師幫忙「收驚」（類似驅魔），3月5日，宮廟里的法師帶著吳家三個女兒一起到新竹縣五指山禪修，將近一個月後的4月3日，才禪修結束。這期間，禪修的內容是什麼，始終沒有人知道。

三個女兒回家之後，神智開始混亂，三姐妹都聲稱自己前世是七仙女，整天說一些怪力亂神的事情。接著吳家父母和孩子，也一起受這種氣氛感染，集體變得瘋狂，開始接連在家中起乩。

他們把宮廟法師請到家中，並且按要求燒毀家裡的神像，貼滿符咒。他們開始自殘、互毆，或者一起攻擊大女兒，用硬器敲打，燒香灼身，用撒米、撒鹽的方式驅魔，後來還慢慢演變成互相灌糞，把糞便塗抹在身上，甚至一個星期不吃不喝，僅喝符水充飢，行為越來越脫序。

4月9日晚上，大女兒被弟弟妹妹發現躺在床上沒了氣息。在醫院當護理師的二女兒，本能地為姐姐做起心肺復甦，但做了一半，又突然覺得姐姐只是靈魂出竅了，於是停止施救。

一直到兩天後，吳父才讓鄰居去叫救護車。因為吳女的直接死因是器官衰竭，法院最後判5位家人無罪，事後吳家的鄰居幫忙超度了大女兒，又做了一些驅魔儀式，吳家人漸漸回歸正常生活。

有媒體就這個新聞采訪了文化院的院長和法師，他們的意見是「神也講秩序，怎麼會互相虐打對方？」，至於精神醫師的看法，這家人的情況屬於「家庭集體精神妄想症」。

醫師判斷，吳姓一家人長期以來都有根深蒂固，堅定不移的錯誤觀念，一家人生活方式緊密，會將一些觀念、信仰和價值觀混淆在親情和家庭互動中，像「傳染病」一樣相互感染著。

這倒也解釋了為何住在樓下的三叔一家三口，沒有和他們一起被「附身」，沒有參與他們的「儀式」，生活和觀念上的獨立，保護了他。