㈠ 燉肉煎魚為解饞不知動物心不甘 廚房變成屠宰場開膛破腹上刀山 煎炒烹炸諸刑罰生吞活嚼
應該是佛教吧
㈡ 為什麼人們說「病從口入」
因為進入身體的地方是口 在加上個人衛生 不洗手 必然呀
㈢ 請提供佛家大徹大悟、看破紅塵往事的句子深奧的、有哲理的
憨山大師醒世歌
紅塵白浪兩茫茫 忍辱柔和是妙方 .
到處隨緣延歲月 終身安分度時光 .
休將自己心田昧 莫把他人過失揚 .
謹慎應酬無懊惱 耐煩作事好商量 .
從來硬弩弦先斷 每見鋼刀口易傷 .
惹禍只因閑口舌 招愆多為狠心腸 .
是非不必爭人我 彼此何須論短長 .
世事由來多缺陷 幻軀焉得免無常 .
吃些虧處原無礙 退讓三分也不妨 。
春日才看楊柳綠 秋風又見菊花黃 .
榮華終是三更夢 富貴還同九月霜 .
老病死生誰替得 酸甜苦辣自承當 .
人從巧計誇伶俐 天自從容定主張 .
讒曲貪嗔墮地獄 公平正直即天堂 .
麝因香重身先死 蠶為絲多命早亡 .
一劑養神平胃散 兩種和氣二陳湯 .
生前枉費心千萬 死後空留手一雙 .
悲歡離合朝朝鬧 壽夭窮通日日忙
休得爭強來斗勝 百年渾是戲文場 .
頃刻一聲鑼鼓歇 不知何處是家鄉。
㈣ 燉肉煎魚為解饞，不知動物心不甘。 廚房變成屠宰場，開膛破腹上刀山。 煎炒烹炸諸刑罰，生吞活嚼是美餐
講道理哈，不罵人，罵人別人怎麼接受，我們是好心勸別人不食肉
㈤ 現代因果實錄一（果卿）
宣化上人開示
*我們學佛就是學不惱害別人，故佛教徒要吃素，因為吃肉會傷害其它眾生的生命。
若說動物是預備給人吃的，那人又預備給誰吃？
若要把這世界真正消毒，就要大家吃素，不吃肉。
*凡是惡疾，如瘧疾、癌症等，皆由鬼在裡面支配著，令人體內五臟錯位，四大不調，都是業障鬼在作怪。因為人夙世有業障，時間到了鬼就來討債。也因為這個人的陽氣不足，陰盛陽衰，故鬼能得其便。你若能常常無煩惱，智慧現前，鬼便無隙可乘。一旦生了慾念，無明，鬼便容易鑽進來。以此類推，八萬四千個疾病，皆有前因後果。甚至蚊子咬你一口，蜜蜂蟄你一下，及其人世所遭遇的一切，都是因果互為經緯。人若明白這個道理，則一點錯事也不敢做，一做錯就要受報應。
*你若是能懺悔，能改過自新，知道自己的錯誤，解開罪業這個結，那罪孽就消滅了，就沒有了。就好象你有病的時候，出了通身汗，漸漸地這病就會痊癒了，病就沒有了。
緣起
新中國誕生的時候，我只有五歲，從小接受的就是無神論的教育，既沒接觸過佛教，也沒接觸過其他任何宗教。長大後雖然去過廟里，也只是去旅遊。出於好奇，我還跟同學去過教堂。但是，在我的心裡，是把宗教與迷信混為一談的。
那麼，我是怎麼走上學佛之路的呢？
這還要從十幾年前仲夏的一次五台山之游說起。
五台山是我國四大佛教聖地之一，是文殊菩薩的道場。其間，著名的寺院我早就游歷過了。巍峨庄嚴的古剎，香煙繚繞的大殿，以及令人聞之塵勞頓消的鍾磬之聲，每每令我有似曾相識的感動。那一次故地重遊，我興之所至，忽然間想探訪一下隱於山中，鮮為人知的野寺閑僧。我永遠記得那一天的黎明，清寒襲人，紫霧東升。神清氣爽的我，整頓行裝，揣著一張地圖，獨自一人開始了尋幽訪勝的行程。誰知道，這一起程就轉變了我和許多人未來的命運。至今，我都把五台山看作我的再生之地。
出發後，我有意避開坦途，專擇曲徑而行。沿途但見山峰聳翹，林壑幽深，煙光凝翠，映雪生輝。只覺得神清氣爽，心扉洞開。路越走越崎嶇，我索性沿澗迤邐而行，得以遍賞古木寒岩，白雲蒼泉，異草奇花，忘形於山水之間。一路攀崖涉澗，不知不覺日近晌午，可是我連隱士、閑僧的影子也沒看見，未免有些灰心。正在我四顧茫然之際，忽聞有木魚聲隱約傳來：嘟——嘟——嘟——空靈古拙的餘音在山際縈繞，恰如天闕徐開。憑直覺我判定這聲音是從西面煙霞掩映，林木深幽的山谷中傳出的。我立刻抖擻精神，深一腳淺一腳地踩著碎石細草向谷中奔去。一踏入蒼然深秀的谷中，只見紫氣盤盤，嘉木森森，疑為仙境。此時木魚聲已由遠及近，卻又頓然停歇。我只顧循音，卻兀然發現一條清溪已斜陳目前。她宛若下凡的仙子，纖塵不染，噴珠吐玉。不及細想，我即俯身就首，掬水而飲，頓覺甘冽清涼，齒頰生香。暢飲之後又復撩水洗面，不亦快哉。正在珠飛玉濺之際，我突然發現有一人佇於彼岸，我驚愕地抬起頭來。
只見一老僧須發紛披，衲襖芒鞋，疊手端立。松風過處，須發拂動，衣袂飄然。四目隔岸相對，我竟感到一陣目眩神迷。他的眼神竟是那樣慈憫、純澈而祥和。我不知是怎麼到了對岸，只覺得他恍如我隔世的父母，令我身心嚮往。
「施主，打擾了。」老和尚合十問訊。
「不， 是我打擾了您的清修。」手足無措的我，慌忙還禮。天知道，這是我第一次與出家人說話。我飛快地在記憶中拼湊著得體的語言。
「施主喜歡這幽靜之地？」
「我只是想避開熱鬧的景點，獨自在山中散散步。」我沒好意思說後半句，「其實我是想擁有一段奇遇」。
「噢，這么說真是攪擾了。施主慢游，老衲先行了。」
我正張口結舌之際，老和尚已經飄然西行了。我趕緊追上幾步，紅著臉說：「請您留步，其實，我正盼望能遇到像您這樣的高僧呢。」
「善哉，我不是什麼『高僧』，我只是一個冥頑的引路僧。」
「剛才是您在敲木魚？」我張大了嘴巴。
木魚敲醒夢中客，清溪盪去塵勞心。
我默默地琢磨著老和尚的話，似懂非懂之際，已隨老和尚轉林撥藤來到一豁然開朗之地。但見翠藹浮空，鳴泉歷歷。周匝遍植梨樹，老乾盤虯，果繁枝茂。北邊地勢略高平，面向泉眼處，搭有一狹小的茅棚。
「我真的遇到了卓然出世的高僧！」我有太多的興奮與疑問，張了張嘴，卻又唯恐惡俗之聲玷污了這絕塵之地，話到嘴邊又咽了回去。
「娑婆世界，不能藏身久，光陰有限，莫待死臨頭。名聞利養總是空，世俗恩愛終分手，冤冤相報不到頭。」老和尚看似無心的吟誦卻令我聞之猶如驚雷。
「世上人只知造孽，不知懺悔，但求享福，不肯惜福。殊不知『念佛一聲，福增無量；禮佛一拜，罪滅河沙』。」
我不由自主地趨前兩步跪倒在老和尚面前：「師父，求您收我為徒，我想跟您學習佛法。」
「佛法如海，唯信能入。你『信』嗎？」老和尚故意在「信」字上加重了語氣。
這一問倒令我張口結舌。是啊，我從來都認為佛教是迷信，更不齒於向神、佛叩拜。今天我怎麼虔誠的跪在了一個素不相識的老和尚足下？一時間，我難以回答。可是，「空」、「塵勞」、「懺悔」……等等這些詞句已烙入了我的腦海，並且還在我內心不斷激發出一些似乎久違了的情感。正在我感到六神無主之際，發覺老和尚正慈悲的注視著我，一時間我百感交集，碩大的淚珠泫然跌落在老和尚潔白的僧襪上。盡管我感到了自己的失態，但是不爭氣的淚水仍洶涌而出，我象一個犯錯的孩子一樣無聲的抽泣。
「信為道源功德母，但信又分為正信和迷信。所謂正信，就是正而不邪，覺而不迷。皈依佛教者必先樹立正確的知見……
「禮佛者敬佛之德，念佛者感佛之恩，看經者明經之理，坐禪者登佛之境，得悟者證佛之道。……」
我如飢似渴地聆聽著老和尚字字珠璣的開示，覺得眼前的每一棵小草都在閃耀著金光，每一片綠葉都有佛陀的面龐。不知不覺，日已西斜，老和尚欲起身送我出山。忽然，他又變魔術般從泉眼的石凹中摸出一枚梨子遞給我。望著這顆鮮黃欲滴的水果，我才想起早點和午飯都沒吃。我謝過老和尚，接過梨子咬了一口，馨香滿齒、清肺華潤，驚為仙果。老和尚看著我嘴張到一半的滑稽表情，孩子一般璀璨地笑了，在他每一道皺紋中都涌動著歡樂的浪花。他的笑容深深地打動了我，令我覺得我們似乎是相知多年的老友。
「這梨本來是苦的，難以下咽。但是只要浸在這泉水中，只需三個月就會變得甘甜。此泉冬潤夏涼，梨子採集下來可以在流水中儲存一年。」
「這么說，您長年都可以在這修行？」我充滿了好奇與神往。
老和尚笑了笑，未置可否。
古月如霜，清風如水，小溪淙淙。我與老和尚一路清談，未覺寒意與艱難就回到了台懷鎮的通途。老和尚從袖中抽出一張折疊仔細的紙遞給我，雙手合十，即要告辭。我實在不舍，又知多說無益。
「有緣自會相見。」老和尚的身影如古月般隱入松林。
面對如銀河倒瀉的萬家燈火，我竟有些感動與悵然。「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？」我的心從未象今天一樣明澈與寧靜。一想到老和尚說他很快就會結束閉關，入世度人，隨緣說法，我就加快腳步返回住處，似乎快走幾步我就能早點見到他。
靜靜地坐在客房的桌前，回憶我這一天夢一般的經歷，始覺這一切都有深意可回味。驀然，我想起忘了問老和尚的稱呼，不禁懊惱不已。這時，猛然間想起老和尚給我留下的紙，匆忙打開：
日落草廬佛意深 / 獨坐清階磨玉輪 / 圓缺難將初心損 / 素眼慈心隔劍塵 / 蘭凝露 / 鳥棲魂 / 萬籟梵音融入雲 / 舒朗共與松風舞 / 不潤假來不飾真
數行古樸拙勁的文字躍入我眼簾。底下端麗的寫著一行小字釋妙法
好一個「不潤假來不飾真」！有了妙法老和尚的常住地址，我非常開心，盼望著能早一天再蒙法雨。不久，我就和他老人家聯繫上了，自此開始了我們師徒的不解之緣。
光陰荏苒，十年彈指一揮間。
如今我自己已近花甲，這期間我親眼目睹老和尚嘔心瀝血、為法忘軀，教化眾生無數。而我自己虛度光陰，尚未諸緣放下，難得真實受用，慚愧之極！但又實在不願將這些鮮活、確鑿的因果實例帶進墳墓，故此猶豫再三，才拿起這只鈍筆。很可能書中有詞語失當，掛一漏萬之處，唯願各位大德佛友予以斧正。最後，我想以一首偈子與諸位同修共勉：
貪嗔不肯舍，徒勞讀佛經，看方不取葯，病從何處輕？
值此新千年伊始，祝願吾輩能三根普被，利鈍兼修，福慧增長，佛道早成！（鑒於諸多不便，我隱去了書中所涉人物的真實姓名與地點，還望見諒。）
南無阿彌陀佛
慚愧三寶弟子：果卿
病從口入警語
燉肉煎魚為解饞，不知動物心不甘。廚房變成屠宰場，開膛破腹上刀山。
煎炒烹炸諸刑罰，生吞活嚼是美餐。神識寄住你身上，遲早要你把命還。
善惡到頭終有報，病從口入莫等閑。時日不久惡盈滿，疾病纏身進醫院。
破腹開膛下刀剪，全是廚房景再現。早知今日下地獄，何必當初嘴太饞。
引子
每個人一生或多或少都會被各種疾病纏身，給自己和家人的身心帶來莫大的痛苦。無論是窮人還是富人，是有權勢還是無權勢的，沒有幾個人能擺脫疾病的糾纏，甚至生命被一點一點地消磨，金錢和權勢都幫不了忙。
那麼人為什麼會患病呢？
除了正常的衰老，人體機能減退之外，人們通常認為許多疾病是「病從口入」的。一般人認為吃了不潔凈的食物會生病。如果這種說法是對的，那麼我們都曾看見過成年累月露宿街頭，不洗手臉、不洗澡，在垃圾箱里找東西吃的人。無論冬夏，衣不遮體，夏熱冬寒，蚊蟲叮咬，有誰見過吃了幾個臟東西而拉肚子，或者感冒發燒的呢？可是再看看我們這些所謂的文明人，處處講衛生，餐餐講進補，卻時常離不開葯品和醫院。那麼「病從口入」的含義究竟是什麼呢？
記得五十年代，患上肺炎就是大病。後來隨著四環素的誕生，肺炎可以治癒了。以後又出現了可怕的肺結核，最後又被鏈黴素戰而勝之。跟著癌症、艾滋病，甚至叫不上名字用代號來代表的疾病，一個個出現在世上，全世界的醫學家們也找不出解決的辦法。而且報紙上又常見到一些無法解釋的怪病，層出不窮。科學在日新月異的發展，醫療設備越來越先進，各種新的昂貴葯品，都不能讓這些疾病銷聲匿跡，似乎老天在有意和人類作對，大有「道高一尺，魔高一丈」的氣勢。你不見今天的醫院看病難，收費貴，找個好大夫更難嗎？
人所以會生病的真正原因是在我閱讀經書後才明白的，後來又在實踐中無數次得到驗證。簡單地說，「貪、嗔、痴」是病的根源。具體點說，「十惡業」都是各種疾病的發源地。而「病從口入」是指吃了本不該吃的東西，說了不該說的話，做了不該做的事。在這里，我講幾則殺生、吃肉致病的因果故事，供同修參考。
㈥ 為什麼要在美食和美麗之間做選擇,簡直是人間地獄。
凡夫愚痴，在人間苦中作樂，豈肯相信有地獄的存在。世上有誰去了地獄，親眼見到眾生受苦的慘況後，又回來講述的呢?就是有這樣的人講，凡夫也不會相信，因為都說要眼見為實。
其實有沒有六道、有沒有三千年前釋迦佛說的地獄及種種苦刑，先不要去管它。去過醫院的人都應當知道，哭的、喊的、叫的，手術室里，正在被切割修理，更換零部
件的，正在被化療的，缺胳膊少腿的，被燒得面目全非的，直到在太平間里等待被銷毀的，等等等等，這難道不是人間的地獄?這里不僅收高昂的費用，許多地方，
還要給主刀、主麻、主護的人送紅包，否則你會受到更多的罪，甚至可能命都會丟掉。
受過這些罪的人，不知道這是自己作惡殺生吃肉的果報。以因果看，得病、手術、花錢也是了業。可是因為不懂佛法，剛剛能吃飯，他的親人們又將燒好的雞鴨魚肉送到了他嘴邊。因為要以動物的屍體滋補自己這不知何時也要「太平」的身體。
新一輪的造業又開始了，要不了多久，可能又要進來接受解剖、修理，能不能再回家，誰也不敢擔保，不然手術前大夫為何要家屬簽字呢?不信因果實在可憐，卻又無可奈何。
我
再以畜生道里的豬作一個比喻：能夠活在現代化豬場的豬，畢竟是極少數。絕大部分的豬是被農民養在簡陋骯臟的豬圈裡，喂以豬草、腐敗食物、刷鍋水，甚至豬在
覓食時還會吃垃圾、吃糞便。豬為爭搶食物而撕咬打架，在享用「美味」時發出呱嘰呱嘰的聲音，是那樣的陶醉，那樣的心滿意足。吃飽之後躺在泥糞滿地的圈內呼
呼大睡，好像是進入了無憂無慮的「太平盛世」。一覺醒來，豬男豬女們還要談情說愛，忙碌著生兒育女，傳宗接代。像我們人類一樣，它們也不知道自己什麼時候
死，怎麼個死法，更不知道它們死後的屍體以及腸子、肚子、心、肝、肺，會被人類當作了美味。
那些能夠活在現代化豬場的豬看似生活條件有所改善，實際上更是可憐，為了縮短出欄周期，它們被喂進或注射入各種葯品和激素，身體的成長實際上是在病態的發育，短短幾個月就被送到了屠宰場。對這些被殺的動物來說，屠宰場和食肉人家的廚房，不是和上邊講的地獄刑罰一樣嗎?
不要以為動物死了，它就沒有痛苦了。要知道它的靈識就跟在自己屍體的旁邊看著，因為它們也執著「這是我的身體!」當你把它的身體刀砍斧剁，上刀山下油鍋的時候，它咬牙切齒地恨，卻又無能為力。它的靈識痛苦的程度，比肉體所受的痛苦，有過之而無不及。
燉肉煎魚為解饞，不知動物心不甘;
神識附在你身上，遲早要你把命還。
世界權威營養學家、被譽為「世界營養學界愛因斯坦」的美國康奈爾大學終身教授柯林·坎貝爾博士，明確地以科學數據說明：以動物性食物為主的膳食會導致各種慢
性病的發生，如肥胖、冠心病、腫瘤等;而以植物性食物為主的膳食最有利健康，也最能有效控制和預防慢性病——素食才是人類飲食的正確選擇。
牛、羊、馬，它們吃的只是草，以我們人類的營養觀來講，那太單一了，肯定缺乏營養，然而牛、馬、羊卻長得那麼強壯。除遇到瘟疫外，它們在被人類屠殺之前，幾乎就沒有病。前些年報道英國的牛得了瘋牛病，那不就是因為吃了不該吃的摻有肉粉的飼料才得的病嗎?
人和牛、馬、羊的牙齒都是平的，與食肉動物虎、狼、獵狗的牙齒根本不同。「蔬菜」兩字都是草字頭，蔬菜是纖維細一些的草本植物，是因為我們人喜歡吃才把它叫做菜，而那些我們認為沒有營養的草，卻養成了牛馬強壯的身體。聰明的我們，不該好好思考一下這個問題嗎?
想一想在醫院診病、住院、要動手術的，有幾個是吃素的?有幾個是因為吃素得病的?
為什麼天天吃肉「營養」的人會常得病呢?
豬在那麼惡劣的環境中，吃那麼骯臟的食物，不以為苦還在尋歡作樂，它什麼時候死全掌握在主人手裡。而我們人吃的眾生肉，不也是腥臭骯臟的動物屍體嗎?加上點調味品遮住臭味就能把屍體變成美味了嗎?人死後的軀體稱為屍體，牛、羊、豬、狗、雞死後不也是屍體嗎?吃豬、牛、羊等眾生的肉跟吃人肉有什麼區別呢?都是死屍的肉，難道不是嗎?
人與動物一樣，都有眼耳鼻舌身意，都有相似的五臟六腑，都貪生怕死，只是果報不同，形體、語言不同罷了。叫人戒殺戒肉真是比登天還難?!再聰明的人也不知道自己什麼時候死，其實一個人是長壽是短命、是幸福是悲苦，都跟殺生吃眾生肉有直接的關系。
吃眾生肉的人，天天猶如生活在火宅中而不自知，因為每天會增加許多被他吃掉的動物的神識、陰魂不散圍繞著他，或進入他的體內，令他生病發脾氣，好比這間房屋隨時都會倒塌，卻不知趕緊逃離，可憐不可憐?!
佛法非迷信，非宗教信仰，乃是宇宙萬法之真理真相!
簡單說：佛法說出了宇宙萬法的起源以及相互之間的密切關系!
㈦ 病從口入的下一句是什麼
病從口入，禍從口出。
病從口入
燉肉煎魚為解饞,不知動物心不甘。
廚房變成屠宰場，開膛破腹上刀山。
煎炒烹炸諸刑罰，生吞活嚼是美餐。
神識寄住你身上，遲早要你把命還。
善惡到頭終有報，病從口入莫等閑。
時日不久惡盈滿，疾病纏身進醫院。
破腹開膛下刀剪，全是廚房景再現。
早知今日下地獄，何必當初嘴太饞。
禍從口出的來源的故事
山裡人的冬天，格外寒冷。現在家家有電視，稍富裕的家庭還有寬頻，可以上網。過去可不是這樣，每到夜晚三五成群，聚到一家，圍著火爐——「講古」（也就是吹牛、講故事、侃大山）。
張家坳有一個五十來歲的張知府，這天家裡住了個販羊子的客人。將買來的20多隻山羊關在他家過夜。時值隆冬，天寒地凍。到了夜晚，聚集了十來個鄰居在張知府家「講古」，打發漫長的黑夜。順便交代一下，張知府並不是過去做個知府官員的人，人們之所以叫他張知府，是因為早年左眼疼壞了，只剩一隻眼睛，所以給取外號「張知府」。
大家開始講古，一人一個故事，挨到挨到來。你方唱罷我登台，氣氛濃烈。第一輪下來，都講了，只有這外來客人沒有講。張知府說：「這個客人，我們都講了，你也講一個？」這客人說：「我講不好，你們繼續講，我聽便宜。」緊接著又將了一輪，張知府又說：「這個客人，你光聽便宜不得行，你一定要講一個！」這客人說：「我真的講不好，你們繼續講。」第三輪講完後，張知府說：「不行，不能光讓你聽便宜，你無論如何也要講一個。」其他人也跟著附和「講一個」、「講一個」。
這客人看著眾怒難犯，清了清嗓子：「硬要我講，我就講一個，說好，只講一個哦。」大家齊聲附和「要得」。
這客人講「從前，有一對夫妻，妻子很怕丈夫，丈夫經常罵妻子。那天，夫妻吵架，丈夫罵妻子說：『看你那樣子，我量你這輩子都屙不起三尺高的尿！』說完丈夫甩手出門去了。妻子在家越想越生氣，暗中發誓『你量我這輩子屙不起三尺高的尿，我偏要爭氣，我一定要屙起給你看！』，她到廚房拿來一個吹火筒，躺在床上練習屙尿。
在床上躺好，把吹火筒夾在私處，吹火筒朝天，一股尿一屙，吹火筒上熱氣一冒，不得要領，還是無法屙起三尺高的尿。
正在這時，丈夫推門而入，一見這情景說：『砍腦殼死的，你又在整我的馬棒』」（馬棒，川東地區過去一種自製的吸煙工具）。
冤冤屈冤，恰在此時，這張知府嘴裡叼桿長煙袋正在爐子上點煙，大怒「見你娘的鬼，你敢罵老子！」跟這羊兒客大罵起來了。
張知府：「我好心好意留你過夜，你還編著故事來罵我，你給我滾出去！」，邊說邊來到羊圈邊，打開圈門，將這客人的20來只山羊趕出了圈外。
可伶的羊兒客，半夜三更，寒天冷凍，荒山野嶺獨自趕著一群羊兒行進在荒原，好不凄慘，這真是「禍從口出」啊！