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相關作品介紹：該片講述了神油店老闆程勇從一個交不起房租的男性保健品商販，一躍成為印度仿製葯「格列寧」獨家代理商的故事。

❸ 《我不是葯神》

看了電影《我不是葯神》，我對那些病人最想說的話就是，不要牽掛你的病。最揪心的不是葯價有多高，而是你的內心有多糾結。就算葯價很便宜，這個難題解決了，就不會有其他難題出現嗎？難道任何難題我們都能遇到個什麼神嗎？難道我們能指望人間變成天堂嗎？必須得認識到人生的殘酷是無法避免的，必須得對人生的遭際有一個豁達的態度。看電影中的那些病人，最可憐的不是缺醫少葯，而是活在一種惶惶不可終日的心態里，什麼事情都不關心，什麼事情都幹不了，人生是如此的陰暗，治病，治病，治病，滿腦子想的都是治病，這樣的人生還有什麼意義？這樣的人生就是地獄般的折磨。

        在現實中不可能人人都遇到葯神，那麼當你遇到了困難，又沒有人幫得到你，甚至你的困難也不是自己能夠解決的，那該怎麼辦呢？除了身體的痛苦，還要天天活在精神的痛苦裡嗎？要這么煎熬嗎？這時候我們就需要一種心態，一種敢於面對不幸和死亡的心態。就讓該發生的發生吧，有錢就治，沒錢拉倒，一死而已，何必那麼在乎？我上有老下有小，我死了老婆孩子怎麼辦？這你就想多了。我們現在是怎麼樣的情況？這個世界就是由你的無數個念頭構成的，跟電影的播放原理差不多，你不想就什麼事情也沒有，你一想就什麼事情都來了。你太在意某些東西了，因為你覺得這些東西很真實。那不過是如此，只是你想念出來的而已。你放不下，你糾結萬分，你不能釋懷，但這些又是什麼？當我們看清我們的痛苦也不過是心念的游戲，你就會放下自我，你就不會再和自我糾纏。不要指望社會變得更好，不要幻想人人都沒有痛苦，這是沒什麼意義的，最關鍵的問題就是自我，一切的痛苦都源於自我。

        不要說自己怎麼有情有義，怎麼痴心，其實那都是自我的游戲。所以我不是在說服誰，能說服的只有自我，而自我不可能被真的說服，一個問題解決了，下一個問題就會出現。就是不要糾纏，這就是最好的辦法。有的人跟我聊天，我說一句話，對方就會抓住我這句話分析一大堆，這樣的人太執著了。我喜歡禪宗和道家的方式，直截了當，一了百了，甚至不了了之。不要對外在有任何寄託，一切問題都是自己的問題，我們要有立刻解決一切問題的決心，不能猶豫。也就是說，我們不在乎問題是否真的得到解決，我們要在內心獲得超脫，這樣問題就不再是問題。所以不要東想西想，兒女情長，英雄氣短。只要放下自我，就不再有任何問題，我們要做的就是這一件事。

        要相信自我的消失能帶來心態的根本改變，能讓我們成為另一種存在，或者說真實的存在。自我就是最嚴重的病，但我們不要治病，我們要讓它死去，否則我們就會不停的繞圈子。所謂無上醍醐變成毒葯，就是說如果不舍棄自我，任何哲理最終都會強化自我。

首先應該剔除潛在的宗教徒的身份，接受自己只是純粹的存在的一份子。那就不要令任何宗教概念進入大腦。就成為大自然主義者。大自然具備一切力量。成為大自然的一份子，這實際上是一件被人類遺忘已久的事情。人類被不同的文化，不同的宗教所影響，腦子里充滿了邏輯思辨，已經很少直接感受大自然了。大自然的力量高於一切宗教的力量，大自然是萬物之母。

用心感受大自然，而不是沉浸在大腦的想像裡面。大腦之外的是心靈，心靈是充滿了感受力的。要跟大自然和諧相處，而不是主宰大自然。人類的主宰慾望反而主宰了自己。要臣服於大自然，而不是主宰大自然，丟棄這狂妄的念頭，才能夠進入自由的領域。人通過心靈和呼吸與大自然發生關系。心要空，空就能容納一切，不空的心就有阻礙。一切念頭進入心中都要立刻能空掉。空的狀態下呼吸就會自然調整，調整到一個合適的頻率就會生起能量。這能量就能引發心的解脫的覺受。就讓這個活動持續自然的發生。這就是融入自然的過程，只有融入自然的人才能永恆。

這也是一個放下執念的過程。只有空性的能量生起了，你才能放下執念，靠大腦是無法放下的。並不是通過自我說服，也不是簡簡單單的看到空性，而是感受到空性。感受到的才有作用。能夠感受到就說明能量已經生起。一團純粹的能量在心中生起，所有的雜念進來了都融化掉了，而且還成為了這團能量的燃料。強行給這團能量取個名字，那就叫做法或者道法。人生的終極意義，一言以蔽之，那就是回歸自然，如此而已。不要有那麼多復雜的想法，會累死自己，折騰死自己的。所謂永生就是回歸自然。所謂修煉就是煉出不受雜念影響的純粹的靈性。

這樣一個人類社會，尤其是城市生活，是非常容易讓人遺忘自然的，眨眼的功夫人就異化了。有機會還是要多親近山水，有助於靈性的復甦。秀美的山水就蘊含了巨大的靈氣。天天浸泡在人山人海裡面，想不俗也難。只有這么一點空靈是最可貴的，是最需要保任的。這就是應該致力之處。空性本身就是具有巨大威力的，就是能夠感而遂通的，不是那些求神拜佛的行為能夠比擬的。

這一點空靈本身具有巨大的幻力，但人類沒有感受到這一點空靈卻沉浸於幻力所顯示的幻象之中，上演了人生的悲歡離合。這一點空靈不容許受到任何污染。其實也就是觀念的污染，包括質疑。質疑本身就屬於觀念的行為。一切一切的觀念都是這空靈力量的幻化，包括主觀與客觀的分別，自我與非我的分別，生與死的分別，個體與整體的分別。就是讓這空靈一點純粹的存在，不要添加任何東西上去就好。一生保任於這一點的純粹，就成為不可言說的存在。

只有一種覺悟才是重要的，才能讓我們從一切慾望的痛苦中解脫出來，其他的都是戲論。不論我們怎樣做怎樣說，都是慾望在驅使我們，我們不會有自由，我們做不了自己的主，慾望給我們快樂也給我們痛苦，我們是可憐的存在。一直到死我們也無法解脫，死亡的恐懼最後把我們吞噬，而這一切歸根結底都源於慾望。我們往往認識到了慾望的危害，但我們還是無法控制慾望，這是為什麼呢？就是因為我們的認識是膚淺的，是依靠頭腦的，我們缺乏一種超越的覺知。只有當我們能夠立刻超越這一切，我們才能立刻感受當下的寧靜。為什麼很多人能夠感受這片刻的寧靜，但卻無法長久的維持呢？原因就是他們還不夠深刻。如果我們足夠深刻，我們看透了一切都是慾望的把戲，生命原本是寧靜的幸福的美好的，那麼我們就不會再進入這個圈套。我們就能時刻有這么一份清醒的覺知，然後我們就能擺脫慾望的控制，這樣生命就獲得了解脫。

        我們喜歡畫蛇添足，我們總會想死後以及永恆還有宇宙之類的形而上的問題。但解脫絕不是形而上學，它只是對目前生命的真實關切。我們得明白，無論你思考什麼問題，你和你所思考的問題都是一回事。沒有思考的對象就沒有思考者，並沒有獨立存在的自我，所謂自我就是千變萬化的思想，只是我們自己產生了我和我所思想的這樣一種主客觀二元對立的感覺，僅僅是感覺而已。如果我們能領悟這一點，我們的心就安靜下來了，不管你想什麼都是瞎折騰。我們不會再糾纏宇宙的起源與未來，我們不會再糾結生從何來，死往何去，死後到底還有沒有靈魂存在，以及輪回轉世這些問題，也不會疑惑自己到底有沒有解脫。這一切其實都是時間的產物，是時間感讓我們有了這些問題和疑惑，如果沒有時間感，這些也就沒有了。

        時間感來自於思想，來自於邏輯分析，然後它又產生了自我感，於是生命就被困住了。所以不要畫蛇添足，當我們覺悟到一切都是頭腦的游戲，我們就進入了安靜，當我們能夠自然安住於這樣的安靜，而非強迫自己，強迫自己安靜是無效的，說明你並沒有看清楚，自然的安住於安靜，那是因為我們已經解除了一切疑惑，思想已經欺騙不了我們，然後不可思議的境界才會出現，這是不期而然的。

認為悟道必須把所有的問題都弄懂，跟上帝一樣無所不知，這是錯誤的，古代的禪師幾乎都不懂九九乘法表，英語更是一個字母都不懂。隔行如隔山，物理的問題留給物理學家去懂，化學的問題留給化學家去懂，天文的問題留給天文學家去懂。悟道的核心問題只有一個，那就是超越生死，只要能解決這個問題，其他問題一個都不懂也沒關系。不解決這個問題，其他問題都懂也與道毫無交涉。

        所以不要天天去想宇宙的問題，宇宙怎麼樣跟你沒啥關系，生死才是與自己切身相關的問題。並不是說不懂宇宙，不懂腦科學就會影響你覺悟。懂了又能怎麼樣？是誰懂，是誰不懂？懂的人與不懂的人站在一起，他們有相同的地方嗎？在生死面前他們是相同的，在生死發生的根本原因上他們是相同的。現代社會人們越來越難悟道，就是因為心太雜亂了，想得太多，關注得太多。這就是捨本逐末，沒有想明白，哪天一口氣不來，兩眼一抹黑，啥都沒了，自己現在懂的到時候都化作烏有。所以悟道的人首先是一個非常擅長算計的人，能計算出孰輕孰重。那些過眼雲煙的東西沒什麼意義。

        能否超越生死只在於你有沒有深刻認識到主宰生死的力量，別把其他與此無關的問題扯進來，很多人就是瞎扯。什麼我修煉到了能聽清螞蟻走路的聲音，我修煉到了在一片漆黑中也能照常看書，我修煉到了在夢中可以飛越世界各地，我修煉到了看見整個宇宙都是透明的。這些都跟悟道沒有任何關系。在覺悟者眼裡，一切都是一樣的，無論你能穿牆隱身還是只能坐在輪椅上，都是一樣的，你看到都是一樣的，你才能超越生死，你認為不一樣，那就是有孫悟空的本領也同樣難出生死的范疇。不要關心宇宙，只要關心你自身。懂什麼不要緊，是什麼讓你能懂這才是要緊的，因為這才是一切知識的起源。必須抓住核心問題，千萬別撿了芝麻丟了西瓜。為什麼我向來反對讀書反對學習？這只會讓我們的心變得雜亂，會誤導我們。

        多花時間做做靜觀，這遠勝於讀書和思考。這就在於我們到底把什麼當成人生的第一要務。不把超越生死做為第一要務者，必然會偏離方向，漫漫人生就是很容易讓人迷惑的。偏離了方向就無法悟道。過於追究第一因就會導致迷惑。第一因本身就是迷惑，是誰在追究第一因？永遠別忘記這一點。必須靜下心來看到這個誰，這就是存在的原點。不要去想光是怎樣產生的，聲音是怎樣產生的，這都是現象界的問題，要想就想是誰在想，為什麼能想。就從這裡面悟入。可這個世界上還是有很多問題你都不懂，但知道自己為什麼知道自己不懂，比弄懂這些問題意義大無數倍。或者反過來假想一下，現在自己成了無所不知者，沒有任何不懂的問題了，但是那個最根本的東西因此改變了嗎？

        求知的慾望到底也只是一種慾望。這樣就避免了掉進慾望的陷阱，清晰的覺知就會顯現，這就是生命的真實面目。

我們要讓每一天都過得充實。人們有這樣的想法，就跟豬想每一天都吃得飽飽的一樣。每個人都在用自己的方式充實自己，好像這樣人生才有了意義，自己才能心安理得的活下去。現在我要說，我們不需要充實自己，我們就是要虛度光陰，不努力，不學習，不奮斗，不怕別人說自己沒有上進心很消極。充實感是一種很可怕的感覺，是在培養一種奴婢的心態，自我貶低，認為只有從外面拿東西填充自己，自己才能成長起來。生命不需要充實，生命本身就是完美的，我們要做的就是認識生命的完美，而不是給自己找茬，認為自己這里不好，那裡不好，需要不斷改進，不斷充實。這就是把人當成了機器。

        每一個人都是完美的，哪怕他是殘疾人，哪怕他是罪犯。我們要樹立這樣一種觀念，不要再繼續把人當機器看待。想充實自我，只會禁錮自己的靈性，只會讓自己陷入焦慮。我們要讓自己恢復空虛，不是變成空虛，我們原本就是空虛，只是後天的原因讓我們變得如此充實。我們已經夠充實了，我們在不停的充實自己，我們無法忍受空虛。充實讓我們覺得活著有意思，一旦空虛我們就覺得很無聊。我們害怕空虛，逃避空虛，把空虛變成了一個貶義詞，我們天天想方設法充實自己，產生了成就感，其實這是可憐兮兮的，我們已經無法獨立了。空虛是一個很好的詞，因為它描述的是人生的正常狀態，只有空虛的人才是正常的，任何充實都是病，因為我們的生命不需要外來物，我們是自足的。必須明白這一點，否則我們將終生與痛苦為伴。接受空虛，然後才能享受空虛。

        如果你要做生命的主人，那你就要拒絕充實，那是一種渴求的心理。認識自我，領悟自我是大自然不可分割的一部分，大自然是圓滿的，是不需要改進的，所以自我也是不需要充實的，那都是人類的妄想。就這樣活在大自然中，不要活在社會中，走在大街小巷，要明白自己是走在大自然中而不是走在社會中。我們只是大自然的產物，我們要輕視社會觀念，消除社會對我們的影響。純粹的活在大自然中，這就是一個完美的人，這就是一個健康的人。空虛是最好的狀態，空虛讓我們能夠接受大自然的恩賜，不再被社會欺騙，這樣的人生是沒有憂愁的，這樣的人生是順應造化的。

        我們將喪失社會屬性，也就是自私，人之所以自私就是因為有了社會屬性，有了自我的概念，然後就會產生貪婪，於是就渴望充實自我，這就進入了一個無限苦惱的循環。看透自我，才能舍棄自我，舍棄自我才能達到空虛，然後就可以與天地順和。我們將忘記自己是誰，因為我們本來就不是誰。那麼我們就不會有充實自我的慾望，因為我們與大自然實現了融合，或者說回歸。

  這又讓我回憶起自己曾經觀看過的電影《殺生》，該部影片中主人公受到強烈的心理暗示，由一個身強力壯充滿活力的人，很快就一病不起一命嗚呼了。我們都活在心理暗示中，我們對環境的反應就是充滿了心理暗示的。環境本身是沒有好壞的，但我們從中解讀出了吉凶禍福，然後影響自己的內心。這種對環境的主動解讀，就是我們受到了觀念的影響，我們已經認同環境就是暗示。為什麼活在當下是很難的事情？因為當下是純粹的，是不帶任何人為因素的。但我們已經將一切存在染上了心理色彩，一切存在已經變成了自我的存在，一切存在的意義都是由自我所賦予的，我們活在我的世界裡。

        外在和內在並不是隔離的，我們的內在就是對外在的反應，而我們所感知的外在只是心理上的外在，並非客觀的外在。也就是說，我們只是在心理上存活，而非事實上存活。我們在心理上存活，所以我們不能活在當下，我們只能活在過去的暗示里。這樣的暗示是過去的觀念的產物，是非常不穩固的，但我們卻被這些暗示深深攫取，並且不斷改變或者強化這些暗示，這就是我們的一生，我們沒有突破自己的心理，我們只是作為心理現象而存在。

        我們總覺得現實中有很多事情讓我們煩心，但所有的煩心事都根源於我們的心理暗示，任何事情都是沒有色彩的，任何事情都是平等的，是我們在進行心理暗示。對於不同的事情，做出不同的心理暗示，根源於我們對吉凶禍福的判斷。但吉凶禍福又是什麼呢？我們為什麼要忐忑不安於吉凶禍福呢？因為我們害怕自我受到傷害。自我就是心理現象的總結，一切心理現象就是自我，除此之外就沒有自我。但我們不是要破除自我，因為那同樣是一種心理活動。我們走不出迷宮就是因為我們企圖走出迷宮。迷宮從來不存在，迷宮只是心理的幻象，只要我們在心理上放下了，迷宮就會不攻自破。在心理上放下這就是我們要做的。不是破除心理暗示，而是放鬆，讓心放鬆下來，不斷放鬆，不管發生什麼事情，我們要明白，沒有任何事情發生，只有心理暗示發生。一切事情都只是心理暗示，因為除掉心理暗示，一切事情都是平等的，平等就意味著唯一，唯一就是沒有事情。

        我們躺在草地上，看著天空，靜靜地呼吸，讓一切心理暗示發生，任憑內心波濤洶涌，但我們不再接受，什麼也不接受，無論生死存亡，吉凶禍福，讓它們發生，不要迎接，不要阻止，我們什麼都不需要做，然後我們就能徹底放下一切心理暗示，當一切心理暗示都放下了，我們才能夠純粹的活著，活在事實里，這樣我們不依賴任何東西，就達到了解脫。

國家癌症中心發布的最新數據顯示，全國每天約一萬人確診癌症。2017年中國城市癌症報告顯示，每個人都有三成患癌風險。我們生活在一個充滿憂患的時代，雖然這個時代被標榜為太平盛世，但我們的內心卻很難獲得太平，我們會想災難是否會降臨到我們或親友身上，雖然我們會採取種種預防措施，但我們還是忐忑不安，因為這實在是我們所不能控制的。想到自己和身邊的人有一天會死，怎麼個死法呢？大部分都得病死，這個過程可能就會非常痛苦，完全超出我們現在的想像。我們不願多想這個問題，我們迴避它，好像我們都不會死，或者我們都能死得好好的，跟睡覺差不多。但現實是，有一天我們必須得直面這個事情，這一天什麼時候到來呢？天知道。這樣想想，我們就覺得人生很苦，眼前的歡樂也就索然無味了。那我能提供什麼辦法嗎？

        我不是醫生，就算是醫生也沒法。我也不會安慰人，那有什麼用呢。如果我們不能參透生死，無論說什麼，都不能消除內心深刻的恐懼和痛苦。為什麼自古以來很多人一輩子什麼正事也不幹，就專門參悟生死呢？這個時候意義就顯示出來了 ，這個時候人們才會感到自己一輩子乾的正事其實沒什麼意義。除了生死，都是小事。說出這話的人肯定死過一回。人們往往以為參悟生死是很虛的東西，因為什麼也不會改變，現實還是這個樣子，只是腦子里產生了一些稀奇古怪的想法。那些所謂大徹大悟的人最後不也都死了，消失的無影無蹤了嗎？可見這是一件無稽之談的事。或者他們自稱去了天堂或極樂世界，反正誰也看不到，很虛無縹緲。人們以為這樣的想法很聰明，其實人們根本不知道覺悟是怎麼回事，人們在用想像來理解覺悟，但人們的想像無論多麼豐富都脫離不了他們的思維層次，你在哪個層次，你的想像力就在哪個層次。

        覺悟是什麼?覺悟什麼都不是，如果說覺悟是什麼，那就是在限制覺悟，受限制的肯定不是覺悟。覺悟不在乎你是喜歡還是反感，覺悟不在乎你怎樣想，你現在的情況怎麼樣。覺悟不是邏輯推理，不容許你質疑，質疑覺悟是不是真實存在這是荒謬的。覺悟不屬於存在還是不存在的范疇。你看到這里就會想，就會疑惑，然後你就覺悟不了，你就產生了各種情緒，甚至你很煩惱，很生氣看到這篇文章，其實覺悟跟這些都沒有關系。你煩你的，我悟我的。不管你有多煩惱，哪怕你坐立不安，暴跳如雷，假如你突然覺悟了，立刻你的內心就會特別寧靜。為什麼?因為你知道一切都是電影，你內在的和外在的一切都是電影。你不用分析，當你打算分析或者反思的時候，你就是在繼續產生電影情節。你坐在那裡靜心冥想，我要靜下來，但那還是電影裡面的一個情節。所以你上躥下跳，左思右想，或者坐在地上發呆，躺在床上裝死，都沒有用，你都只是在發瘋。

        覺悟不是想出來的，也不是不想出來的。所以你打算動腦子想想，那不可能。我不打算繞圈子，我就直截了當的說，千萬別動腦子想。舉個例子，有一張很大的蜘蛛網，結構非常復雜，突然起了一陣狂風，這張蜘蛛網就沒了。我們的外在世界和內在世界就是這張蜘蛛網，我們的心思就是蜘蛛，所以不管你怎樣深刻思考，你都是一隻蜘蛛。可能你覺得我的說法有點不可思議，是的，因為你在思議。你在思議，所以你就不知道什麼是不可思議。我不能和你解釋得太清楚了，否則我也就是個糊塗蛋，你得到的那個答案其實沒有價值。我的風格就是直截了當，我就是那陣風。這張網環環相扣，一根根解開根本不可能，立刻來陣狂陣風就沒事了。你的所思所想，所見所聞，所感所知，都是一張網上的東西，是同一性質的。一切一切都不要在意，你想什麼，你產生什麼感受根本不重要，哪怕你在想，黃泰這廝又在胡說八道?行，你可以這樣想，但你要睜大眼睛看清楚你的各種想法和感受出現之前的那個瞬間，你看到了那個瞬間，我的文章就變成垃圾了，沒用了。但你自己的一切，包括你自己，也就玩完了。玩完了就是說這場游戲結束了，然後你就是存在，存在就是不可知，不可知就是至高無上的真知。

        這場從來沒停止的游戲終於結束了，雖然表面上還在繼續，但你卻可以真正休息了。這時候你就明白，對癌症的恐懼和你平日的胡思亂想都是一回事，可能這輩子自己真的會被癌症青睞，但這不是你現在應該擔心的事情，你現在應該看到一切的存在，尤其是你內在的世界，都是一張復雜的關系網，你知道這是一張關系網那就沒事了。你不知道，你就會懷疑，你就會煩惱，但你的懷疑和煩惱就在這張網上。你知道了，那麼這個游戲該怎麼玩，你就可以自己決定了。這很像一個人在做噩夢的時候卻非常清楚的知道自己正在做夢。

2018.07.31

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